Dojo del Puente de Otoño: Zen en Movimiento

Zen en los Margenes

2012-01-01T00:01:00.000-08:00

Zen en los Márgenes: el Camino del Ch’an

Augusto Al Q'adi Alcalde nació en el noroeste de Argentina, y creció en un pequeño pueblo en la selva tucumana, en “San Pedro de Colalao”, donde estuvo en contacto constante con las visiones del Mundo, metáforas y tradiciones de Curación de los/as habitantes primarios de esas tierras, a traves de la compañía de su niñera aborigen, Virginia Mamani.

Fue estudiante del Shih-Fu Yuan Chueh de Cantón, China, (fallecido en Nepal en el año 1981 a la edad de 86 años), con el que entreno y aprendió en un Camino Tradicional de Aprendizaje desde 1968 hasta que fue plenamente certificado y autorizado por su maestro, diez años después, siendo el la relación de practica-enseñanza que mas influencio su camino en estas áreas.

Augusto comenzó a compartir y transmitir la Practica del Ch’an (Zen Chino), con la autorizacion plena del Linaje de su maestro, en el año 1974, en San Miguel de Tucumán, fundando uno de los primeros Dojos Zen de Argentina, para la practica de las Artes Internas del Movimiento Chinas, las practicas Atencionales de Tao y Zen antiguo, y la practica de la Medicina Tradicional China e indígena de nuestra América (Abya Yala).
Fue este también un Centro comprometido con la Justicia y el Cambio Social, en esos años oscuros de la historia de resistencias, genocidios y desapariciones en el país.

La Tradición en la que su guía, el Shih-Fu Yuan Chueh, estaba enraizado, es la de la escuela “Chin Lien Chia” (Familia del Loto Dorado), una tradición de la que es el único representante autorizado en Tierra Latina, (así como también Hawaii, y Australasia).
Esta Tradición de la “Chin Lien Chia” abraza las artes de la llamada “Meditación”, (que preferimos llamar “Practicas Atencionales”) como la practica de la actualización de una atención Plena (Ts’o Ch’an-Zazen), con la practica de las “Artes Marciales Internas” de China Antigua (el llamado Nei Chia Ch’uan), incluyendo al T’ai Chi (estilo Chen antiguo) así como el Pa Kua (8 Símbolos), como son transmitidos en la escuela Huang Pei, conjuntamente con las artes del; Ch’i Kung (Practica de la Energía Vital) y el Yoga del Tao Chino, así como también las Artes curativas de la Medicina Tradicional China antigua.

La Chin Lien Chia es una escuela que transmite la practica Ch’an (Zen Chino) en el contexto de la quietud, del movimiento, y de las actividades de la vida cotidiana, profundamente enraizada en el Taoismo Primal de Lao Tzu y Chuang Tzu.

El foco de Yuan Chueh fue siempre, como lo es el de Augusto, que la verdadera y genuina practica Ch’an tiene que tener sus raíces en las Tradiciones del Taoismo Primal, el Buddhismo temprano o Theravada (el Camino de los Ancianos), tanto como en el Mahayana (el Camino Amplio), conjuntamente con el estudio (y el compromiso con) las tradiciones, mitos, metáforas y culturas que pertenecen ala tierra en que la escuela este actuando, así como con los Pueblos Originarios de la tierra en que la practica y la vida cotidiana esta desplegándose en la escuela, el guía y el/los estudiantes.

Augusto ha sido un activista Libertario por el cambio social desde los 60’s en Argentina hasta el momento presente. Es originador y orientador del colectivo de acción social y de salud “Salud Rebelde en Movimiento” que se concibe como parte articulada de la Red de Solidaridades Rebeldes.
Ha estado también trabajando conjuntamente con asociaciones Budistas comprometidas socialmente por muchos años, y se su foco es sobre el Cambio Social, Libertad, Justicia verdadera y Dignidad, y la acción política Autónoma, que posibilite el emerger de una “Nueva Subjetividad”, “Nueva Sociabilidad” que despliegue el horizonte de un Mundo realmente Nuevo para todos/as los seres, humanos y no humanos, sobre este Planeta Azul tan herido en nuestros días.

El foco de la escuela es así sobre esta realidad y practica de Cambio en la Subjetividad y sociabilidad, en lo Social y de las relaciones, desde una visión Ch’an ( Zen) y "Indo-Afro-Latina".

Augusto también trabaja conjuntamente con grupos indígenas y grupos de Latinoamérica y el mundo que están activamente comprometidos en resistir el trabajo mortal de la ignorancia, la codicia y el odio que se despliega Imperial y “neoliberalmente” sobre el Planeta Azul sembrando el sufrimiento y la miseria.
Es miembro del Consejo Editorial Internacional del colectivo y la revista "Desinformemonos".
Augusto es un curador en Medicina Tradicional China y la Tradición de herborismo indígena de estas tierras desde el año 1972, ya mas de 35 años, una práctica que considera su verdadera vocación.

Como un escritor, poeta y músico amateur, ha publicado libros y folletos en español e ingles, así como múltiples entrevistas y artículos en revistas y publicaciones tanto argentina como en Hawaii, México, Chile, USA y Australia, sobre la practica del Ch’an, medicina Tradicional China, Artes Marciales Internas Chinas, Yoga del Tao, y la necesidad y las practicas de un corazón realmente nuevo y socialmente comprometido, presentando los mitos e historias de Liberación de las culturas primales y originales de Abya Yala (Nuestra Tierra) conjuntamente con las practicas del Tao y el Buddhayana: el “Camino del Florecer y Despertar”.
Entre sus publicaciones esta el libro "Como un Burro Mira a un Pozo: charlas en el sendero del Zen" (disponible a traves de este sitio web) y esta a punto de publicar en ingles una compilacion de charlas sobre el Shobogenzo de Dogen, con el titulo de "The Depth of the Drop: Zen Rap on the Shobogenzo"

Augusto concibe a la practica grupal en estos campos como una practica de un curar, actualizar una Nueva Sobjetividad y caminar conjunto, sin jerarquías o formas, roles o estructuras fijas o aculturales, abierta a todas las tradiciones Primales.

El foco es así entonces en una practica y aprendizaje verdaderamente laico, apto y natural para una persona que trabaja y es parte de una familia, lejos de estereotipos monásticos, una practica y aprendizaje multicultural y diverso que ocurra en alegría y creatividad.

Se enfatiza entonces la importancia del involucrarse socialmente con el cambio y con el horizonte, como un resultado natural y afín con el ver y comprender la realidad actual, y de nuestra (común e individual) “habilidad para responder”: “Respons-abilidad” dado el punto crucial en que esta nuestro Planeta Azul y los múltiples seres que la habitan, en acuerdo con las palabras de Sidharta: “solo una cosa transmito; la comprensión de las causas, y la detención del sufrimiento”, o para decirlo de otro modo, el surgimiento de la alegría, la danza y la Dignidad, y la plena aceptación y la realización de nuestra humanidad como nuestra Verdadera Naturaleza…

Augusto, así, no se considera en absoluto un “Maestro” en el sentido tradicional y “new-age”, o aun “espiritual” de la palabra, con algunas realizaciones o cualidades únicas o especiales, sino simplemente algo cercano a lo que la palabra sánscrita antigua “Kalyanamitra” expresa, algo así como un “amigo o compañero del Camino” o como un amigo poeta y músico de Hawaii lo formulo desde su experiencia personal, un “amigo-hermano en la noche”.

El foco es entonces en la creatividad y el aprendizaje mutuo, en cualquier rol cambiante que uno tiene en la vida, y la practica y aplicación de lo aprendido en la vida cotidiana y el campo de las relaciones.

Augusto ha vivido, estudiado y enseñado en las islas de Hawaii, y luego enseñando internacionalmente desde 1984, en México, Chile Hawaii, USA, Malasia y Australia.
Augusto vive en La Quebrada, Río Ceballos, provincia de Córdoba, Argentina, donde tiene el “Dojo del Puente de Otoño” y orienta la “Escuela de Prácticas Tradicionales hacia la Salud, Sanidad y el Cambio Social”, donde también y principalmente atiende su consultorio de Terapéutica Tradicional China y Herborismo.

El “Dojo del Puente de Otoño” es un sencillo y humilde lugar de encuentros y practicas en el que se desarrollan talleres y actividades relacionadas con las artes, prácticas “internas”, y de Cambio Social, así como consultorio de Terapéuticas Naturales, especialmente terapéuticas Tradicionales Chinas e Indígenas de Nuestra Tierra.

Es docente además del curso de Medicina Tradicional China de la Fundación Shanti Om de Córdoba, auspiciado y articulado con la Universidad de Beijing, China continental.
Es originador de la “Red de Solidaridades Rebeldes” y de “Salud Rebelde en Movimiento” en la acción por el Cambio Social y el surgimiento de una Nueva Subjetividad.

He aquí un Currículum abreviado de Augusto:
*Sucesor Dharma de la escuela y enseñanza del Shih Fuh Yuan Chueh (Chin Lien Chia) con la máxima graduación: “Shih Fuh Tao Shih” en el año 1974.
*Ph. Dr. en Medicina Tradicional China por la “Chin Lien Taoist School” (rama de Los Ángeles-California).
*Sucesor Dharma en el Linaje Harada-Yasutani (Soto-Rinzai) de Buddhismo Zen con la graduación de “Roshi” (graduado para enseñar en 1984-Hawaii, y “Transmisión Dharma” en 1989-Argentina).
*Estudios, publicaciones y experiencia docente internacional en los campos que atañen al programa de la Escuela en Hawaii, California, México, Chile, Australia, Malaysia.
*Enseñando Zen (Ch’an), Artes Internas del Movimiento Chinas, y practicando Medicina Tradicional China por mas de 30 años desde en año 1974 (nacional e internacionalmente)
*Docente en el Curso de Medicina Tradicional China de la Universidad de Beijing (China) y la Fundación Shanti Om en el área de “La MTCh como medicina y practica de Cambio Social”.
*Miembro consultor-docente del equipo de “Inner Key” (Biofeedback & consciousness exploring and harmonizing workshops) con la fundadora, Dra. Liana Mattulich, en Colorado, Usa.
Correo electrónico: saludrebelde@yahoo.com.ar

Salud!!!

Zen:Actualidad y relevancia en nuestro tiempo y cultura

Sesshin, Retiro Intensivo de Practica Zen en Chile

2011-12-30T05:23:00.001-08:00

Queridos Amigos,

Tal como les adelantamos, el grupo Zen Rayen Mahuida (Chile) realizará una Sesshin en enero con el Roshi Augusto Alcalde:

Esta Sesshin está dirigida prioritariamente a gente que ya ha practicado con el grupo y tiene una afinidad con el grupo y su orientacion.

El retiro tendrá lugar desde el martes 17 de enero (llegada al lugar el lunes 16) hasta el viernes 20 de enero al medio día, cerca de Los Andes (nos coordinaremos para llegar).

Se dividirá los gastos de alimentación.
Como de costumbre, para facilitar la organización de la actividad, les pedimos inscribirse a la brevedad.

Se enviará el programa y los detalles restantes a las personas inscritas.

Gassho!!!
Grupo Zen Rayen Mahuida
(Santiago de Chile)

El Zen: Historia, Relevancia y Actualidad en la gestación de una Nueva Subjetividad necesaria

2011-12-18T04:41:00.000-08:00

El Zen: Historia, Relevancia y Actualidad
en la gestación de una Nueva Subjetividad necesaria…

Charla de Augusto Al Q'adi Alcalde en el Octavo Congreso de Salud
de la Universidad Popular de las Madres de Plaza de Mayo

Un largo tiempo atrás, hace más o menos 2600 años, cerca de la frontera con Nepal, una persona llamada Siddhartha simplemente levanto una flor delante de la asamblea. Ellos esperaban sus palabras, y así todos quedaron en silencio profundo.
Menos uno de ellos, quien sonrió ampliamente.
Allí, en esa experiencia de ese levantar la flor y esa amplia sonrisa en expresión y comunicación íntima, surge lo que hoy llamamos "el Zen".
Siddhartha frente a esa respuesta dice: "te entrego la esencia de mi realización, visión y enseñanza".

" Zen" es en realidad una alteración fonética de la palabra Sanscrita Dhyana que significa simplemente atención, o meditación.
Esa fonética continúa a través del tiempo como chan’na en China, y pasa a ser zen’na en Japón, y al final el "na" es dejado de lado por cuestiones fonéticas, y así tenemos la palabra Zen.
Podemos decir así que Zen significa meditación o atención, pero es también simple y esencialmente un sonido onomatopéyico.

Digo así que el Zen es un movimiento. Un movimiento Ontológico, de creación y actualización de una Nueva Subjetividad y sociabilidad.

El Zen es un movimiento que se origina en el templo Shao Lin bajo el maestro Ta Mo, quien enfatizó la práctica de la atención tanto en la posición de quietud como en la práctica del movimiento, prácticas con las cuales él se encuentra a su llegada, y que provenían de la sabiduría ancestral del Taoísmo.
Ta Mo recrea, compila y sintetiza las más importantes de esas artes de movimiento y surgen así las llamadas “Artes Internas del Movimiento” Chinas, el “Nei Chia Ch’uan”.

El Zen es así un movimiento, y enfatiza una percepción íntima, vivencial, súbita y clara de la realidad, de la verdadera naturaleza de la vida, la muerte, y por cierto de nosotros mismos, conjuntamente con una verdadera personalización de esa visión ontológica esencial, personalización que naturalmente actúa en el mundo de las relaciones cotidianas, esto es, actúa en lo social.

La visión, personalización y expresión de la vivencia que ofrece el Zen no es simplemente una visión mística, sino que es el origen de una nueva subjetividad, una nueva sociabilidad, y es por ello y tiene plena relevancia y actualidad en nuestro momento histórico y nuestra vida cotidiana.

Cuando Sidharta entrega la flor a Kasyapa, surge la leyenda y la metáfora del llamado “mensaje secreto” de la escuela Zen que expresa en un corto poema de cuatro líneas lo siguiente:

Es una transmisión especial aparte de las enseñanzas
que no depende de palabras y letras
que señala directamente a la mente-corazón
y que ve en la naturaleza original, y vivencia así el despertar

La búsqueda de Sidharta comienza con la indagación acerca del origen del sufrimiento a fin de descubrir como sanarlo.
Una pregunta tan válida 2600 años atrás como lo es ahora, en esto tiempos actuales en los que el sufrimiento, la enfermedad, la guerra, la opresión y la miseria impregnan la totalidad de nuestro planeta, afectando no solamente a los seres humanos, sino también a todos los seres y al planeta mismo.
Y también al horizonte y a los sueños, tanto como a las generaciones por venir.

Para Sidharta esa pregunta fue tan vital, quizás aún más vital que la necesidad de respirar, comer y defecar, tan vital que la mantuvo vívidamente clara en su mente, en su corazón y en su cuerpo durante los años en los que camino los diferentes caminos de búsqueda ontológica de su época.

La historia y la leyenda dicen que un amanecer como tantos otros, sentado bajo un árbol como todas las mañanas, en profunda atención, surge la estrella de la mañana, el planeta Venus, en el horizonte, y frente a eso se produce un eco, una respuesta, una vivencia en la totalidad de su cuerpo, corazón y mente, a la cual llamamos "despertar".

Es muy interesante ver cuál es la expresión posterior de esa experiencia inicial en esta persona. La expresó verbalmente, según la leyenda, del siguiente modo: "qué hecho maravilloso, todos los seres tienen la virtud y sabiduría del despertar y han realizado en forma conjunta el Camino en este mismo momento".

Eso es lo que libera a Sidharta de su propio sufrimiento.
Eso es lo que abre su camino de enseñanza y caminar a través de toda su vida.
Es la realización, la vivencia de un Tao, un “Camino” sin nombre, armónico, esencialmente vital desde aún antes del comienzo mismo, que tenemos y somos todos los seres, y es justamente el no percibir ese hecho, a lo que Sidharta llama “ignorancia”, el origen del sufrimiento individual y social, y que en estos tiempos de ignorancia y codicia imperial global, le llamamos sufrimiento planetario.

Ahora bien, un punto importante que quiero marcar en relación con todo esto es, cuál es la importancia de esa experiencia de realización, de esa vivencia, por más elevada que haya sido, y cuál es el valor real de la meditación Zen, por más alerta, sensible y aguda que sea, en este mundo en completa crisis?

Si no puede curar al ser humano, a todos los seres no humanos, y curar a la tierra, en realidad ¿tiene esto algún valor?
Siento que no.

Vivimos en un período único en la historia de nuestra Madre Tierra en la que ya no son los retos y desafíos naturales los mayores retos de nuestra vida, como lo fueron para nuestros antepasados, sino que precisamente el reto mortal y letal es el peligro, la situación creada por el ser humano mismo.
Esto nos sitúa en el centro mismo de un momento crítico para la vida en su totalidad, un momento que puede decidir el destino de la especie humana, de los seres vivientes todos y del planeta mismo.

Y así, sólo si esta vivencia que el Camino del Zen propone genera real y concretamente una Nueva Subjetividad y Sociabilidad que asuma la “habilidad para responder”: "respons-habilidad", (como la misma etimología de la palabra a lo indica tan claramente), sólo si esa vivencia genera ese tipo de ser humano, podemos hablar de la actualidad de este camino, y de su efectividad en la tarea tanto personal como social de detener el sufrimiento, esto es simplemente, crear un mundo nuevo.

Por un lado poseemos conocimientos tecnológicos y científicos que difícilmente hubieran soñado nuestros antepasados de unos cortos años atrás, y por el otro lado millones de seres mueren de hambre y enfermedades curables, el ambiente y la vida están contaminados, los “recursos” naturales de la tierra se agotan en un ritmo alarmante y pavoroso y la “guerra contra la humanidad”, que algunos hermanos y hermanas en el camino y en la lucha llamaron "la cuarta guerra mundial" hace peligrar la vida misma y el horizonte de todos los seres sobre la tierra.
Aunque comprendamos más y más sobre el universo y sus leyes, en realidad sólo estamos arañando la superficie de la comprensión de que somos en realidad, que es nuestra vida y cuál es la relación con los múltiples seres del mundo y del cosmos que pueda ser llamada real, armónica, creativa libre y viviente.

En esos tiempos antiguos, Sidharta fue despertado al sí mismo y a la correcta relación con su entorno y con los múltiples seres del universo; fue despertado a su verdadero si-mismo y por cierto a la esencia misma de la vida en el universo.
Fue despertado, en realidad, a la experiencia vital de que no existe brecha alguna entre uno y el otro.
Uno de nuestros maestros, solía decir: "la ilusión fundamental de la humanidad es creer que uno está aquí y tú estás allí afuera".

Ahora bien, ¿cuál es la relación de esa vivencia con este momento?

El ver la relación real implica un aprendizaje, e implica una práctica de vida a la cual le llamamos la práctica del “Zen En Movimiento”, “ZenArquia” un camino de corazón y atención, de Libertad y Dignidad, de salud tanto como sanidad, en completa apertura y respeto al momento presente.

Y de esa misma apertura y respeto surge la “habilidad para responder” que el horizonte, nuestros sueños y nosotros mismos necesitamos tan urgentemente.

La práctica de la “atención-corazón” la práctica de la escucha que involucra a la totalidad de cuerpo, sentir y mente a la que llamamos Zazen, es la práctica del Camino del Zen, tanto en quietud como en el contexto de las Artes de Movimiento, y por cierto en ese campo vital y fértil que es nuestra vida cotidiana.

En la palabra Zazen, za significa sentarse, y es una metáfora de un estado intermedio entre el de estar completamente acostado, o sea una completa pasividad frente a la acción, y el estado de estar de pie en una completa disposición activa al entorno. Expresa la comprensión de un estado que sea el camino medio entre esos dos extremos, y es interesante observar el ideograma chino-japonés que representa esa palabra, porque consta del dibujo de dos seres humanos, sobre el ideograma que representa la tierra; y así lo que aquí provisionalmente traducimos como "sentarse" es: “dos seres humanos compartiendo una misma tierra”.
“Dos”, esto es, “comunidad de vivencia y experiencia”.

Tocamos aquí un punto importante del camino del Zen, que este camino y práctica es una práctica comunitaria, o sea una práctica común, y esa práctica común trasciende todo tipo de visión filosófica y todo tipo de visión cultista, y no está restringida específicamente al Zen o al budismo o al taoísmo como escuela, dado que esta práctica común es nuestra propia vida.

Y esta vida es común con todos los seres.

Y así entendemos la práctica del Zen y de nuestra tradición de Zen en Movimiento como una apertura, atención y escucha de la totalidad del cuerpo, de la mente y corazón a todos los seres y al vasto universo.
Esto es a la vida, y no hay vida sin respeto, sin Amor y sin sociabilidad.

Una completa apertura que es al mismo tiempo completa respuesta y madurez en la que la dualidad del yo y el otro desaparece en la vivencia plena de la actualidad.
Esta actualidad que es la vida presente, en completa relación con todo momento y toda vida y en plena “respons-abilidad” por uno mismo y por todos los seres, por el horizonte, por los niños, por los sueños.

El camino del Zen tiene un método, una actitud, en el sentido que la palabra Tao expresa en chino; tiene un Camino, una forma de vida y de aprender, una práctica tradicional que viene siendo verificada y modificada por generaciones de practicantes y maestros que han chequeado empíricamente su validez y actualidad en cada momento histórico, cambiando su forma de acuerdo a tiempo, cultura y persona.

La esencia de esta práctica es la armonización y unificación de tres aspectos básicos de nosotros mismos: cuerpo, respiración y mente-corazón, y completa apertura, escucha y compromiso con este momento de vida, sin brecha alguna entre el observador y lo observado.

Y cuando hablamos de cuerpo hablamos de postura, hablamos de actitud, hablamos de presencia física.
La postura de uno mismo frente al momento presente.
El cuerpo, la postura y la actitud volviéndose uno con la tierra misma, expresando sus raíces, su presencia con claridad y conciencia.

Cuando hablamos de respiración hablamos de la correcta relación entre la respiración de la persona y la respiración del universo.
Es así que vemos que cuando nosotros inhalamos, es el vasto espacio exterior quien está exhalando hacia dentro nuestro, en un ciclo sin fin que se repite creativamente a través de toda nuestra vida y en cada momento y paso de ella.

El cuerpo de esta práctica es simplemente permitir completamente a la respiración ser como es, porque esa respiración así como es, es nosotros mismos y es bueno darle el mayor de nuestros respetos y apreciación.

Atención plena a esa respiración, a nosotros mismos, a la realidad así como es, una atención íntimamente ligada a la escucha, es el principio del cambio real, tanto en lo subjetivo como en lo social.

Y así, la práctica de sólo respirar es la práctica de descubrir la relación real con la vida y con nosotros mismos, con lo que llamamos externo y con todos los múltiples seres. ¿Y qué es salud, que es sanidad, si no es en realidad relación real?

Cuando hablamos de “mente-corazón” es bueno dejar caer conceptos previos acerca de que es la mente, ya que cuando se nos pregunta seriamente, y escuchamos también seriamente que es realmente esa “mente-corazón”, ese vacío plenamente potente creativo, no sabemos.

Y ese no saber no es ignorancia, es la presencia creativa del misterio mismo.
La “hembra negra”, el origen de toda creación, de la que habla Lao Tzu.

Existe una frase en el Zen que dice así: "la mente es la tierra, el sol, la luna y las estrellas, montañas, ríos, hierbas y animales".
Este corazón, esta mente de la que estamos hablando no tiene límites.

Esto se expresa claramente en un texto llamado el “Libro de la Guirnalda” mediante una metáfora poética, como acostumbra hacer esa escritura: la existencia de la “Red de Indra”; describe el universo como una vasta red de interrelaciones en las cuales cada uno de esos nudos es un ser viviente, y plantea a su vez que es absolutamente imposible no tocar la totalidad de la red aunque sólo toquemos a uno de esos seres.

Cuando vivenciamos claramente esa mente-corazón, con nuestro propio cuerpo, no hay modo de escabullirse frente a la responsabilidad por la vida.
Se vuelve completamente claro que aquello que hacemos es como somos, y al vivenciar profundamente esto, que nuestros actos, nuestra vida, son el acto de la vida, del universo y sus seres, no hay más posibilidad de posponer el involucrarse apasionadamente en la creación de un mundo nuevo, el que a su vez, paso a paso, nos va creando.

Una vez le preguntaron a Vimalakirti: "de dónde viene tu enfermedad? Por cuanto ha de continuar y como puede ser curada?"
Vimalakirti dijo: "mi enfermedad viene de la ignorancia y durará tanto como dure la ignorancia de todos los seres. Si ellos no están enfermos yo tampoco lo estaré. La enfermedad del Sabio surge de la Gran Compasión". “Compasión, o “empatía”…

De la ignorancia esencial acerca de que es la vida, que es esta tierra que nos pare momento a momento, y de que somos nosotros mismos, y de cuál es la relación real con el universo surgen todas las manifestaciones de la ignorancia: la codicia, el odio, la guerra, la explotación y la opresión, y el "Poder-Sobre" en vez de él "Poder-Con".

"Durará tanto como dure la enfermedad de todos los seres", dice Vimalakirti.
En realidad, en esta vida, en este universo holográfico e interrelacionado no existe la posibilidad de soluciones parciales, individuales, sino que claramente la solución al reto individual de Salud y Sanidad Social actual ha de ser planteada al igual que el problema, totalmente.

Podemos decir que Vimalakirti en ese momento estaba enfermo, pero en verdad tenía una visión muy saludable y una muy saludable comprensión, y toda su vida fue acción para sanar el sufrimiento en su propia cultura y lugar.

No hay salud, sanidad ni dignidad o libertad posible si nuestra tierra no está en salud y eso también es aplicable a la inversa; si no estamos en salud, dignidad y libertad no generaremos esto en nuestro caminar, nuestro soñar o nuestro amar.

Así, el camino y la práctica del Zen no puede ser concebido como un culto más, una religión más o aun una filosofía más, encapsulado y rotulado, sino que por naturaleza ha de ser inclusivo y diverso, y cultivar la escucha y el ver y simultáneamente y en acuerdo poner ese ver en acción, por la vida, por la libertad, por la salud de todos los seres.

Tampoco podemos trazar una línea abrupta en la cual digamos que la cosa es simplemente antropomórfica, "los seres humanos".
Cuando decimos "todos los seres" decimos en realidad todos los seres: estrellas, nubes, plantas, sueños, horizontes, y los llamados seres inorgánicos.

En ese paso más allá de lo meramente humano la práctica es sentir, pensar y ver cómo piensa, siente y ve una montaña, ver cómo ve un puma, una planta, o un árbol en su vida y en peligro.

Y cuando uno tiene la mente-corazón de una montaña, la totalidad del mundo gira y nuestra vida y nuestro caminar tanto como nuestro horizonte está entonces lleno de amor, alegría, creación y danza.

El Zen, dice acerca de esto: "cuando uno ve las cosas íntimamente, oye las cosas íntimamente, con la totalidad de cuerpo en mente, uno comprende íntimamente".
Y en otro texto, expresa algo esencial acerca del proceso de comprensión y de cambio, de la nueva subjetividad y sociabilidad: "que el sí mismo avance hacia los múltiples seres para darles realidad es llamado ilusión.
Que los múltiples seres avancen y hagan auténtico, actual al si-mismo es llamado despertar".

Esto expresa dos tipos posibles de actitudes humanas; la primera de ellas es "el ser humano contra la naturaleza", el ser humano “frente” a la naturaleza, moldeando toda esa vida alrededor nuestro, y en un nivel más pequeño, uno mismo moldeando, dirigiendo o controlando las relaciones con los demás y con uno mismo.
Dogen dice que ese camino hacia afuera, de manejar lo de “afuera”, manipulando, es llamado ilusión.
La segunda frase dice: "los múltiples seres avanzando y haciendo auténtico, actual al si-mismo, eso es llamado despertar".

Aquí el Zen en Movimiento es un llamado, una invitación a ver, oír, escuchar plena y claramente, íntimamente, el llamado de todas las especies, tanto las vivas como las que están en extinción, o de un simple pájaro nuestra ventana, una gota de lluvia en nuestro techo.
Y con total respeto, atención y apertura permitirles avanzar hacia lo más íntimo de uno mismo haciendo así actual y auténtica nuestra existencia mutua y cuerpo común.
A partir de esa vivencia, no puede haber acción que ponga en peligro nuestra vida común cuyo cuerpo es este momento presente y este planeta azul.

Se habla mucho de la crisis actual a la que se llama "económico-financiera", pero me parece que es más profunda, es una crisis de paradigma, de paradigma cultural y civilizatorio.
Es claramente una crisis producida por la llamada “civilización occidental”, que comienza su avance sobre el planeta, sus primeros intentos de mundializarse a partir del siglo XVI.
Es el proyecto de colonización material y cultural, de los llamados nuevos mundos.

Este movimiento se estructura y enmarca, como dice Leonardo Boff, en la "voluntad de poder-dominación del sujeto personal y colectivo sobre los otros, los pueblos y la naturaleza. Su arma mayor es una forma de racionalidad, la instrumental-analítica, que compartimenta a la realidad para conocerla mejor y así someterla más fácilmente. Después de 500 años de ejercicios de esta racionalidad, con los innegables beneficios que ha traído y que encontró en la economía política capitalista una cabal realización, estamos constatando el alto precio que nos ha hecho pagar: el calentamiento global, inducido en gran parte por el industrialismo sin límites, y la amenaza de una catástrofe previsible ecológica y humanitaria.". Y continúa este teólogo de una tradición diferente a la nuestra diciendo: "estimo que todos los esfuerzos que se hagan dentro de este paradigma para mejorar la situación serán insuficientes. Serán siempre más de lo mismo. Tenemos que cambiar para no perecer, es el momento de inspirarnos en otras civilizaciones que ensayaron un modo más benévolo de tratar al planeta. Lo que fue bueno en la antigüedad, puede valer también para ahora."

Hablando de antigüedad, hay una historia de Dogen en el Japón de hace 700 años que marca un camino útil en este momento: un río corría al lado de su monasterio, y donde iba allí a lavarse la cara todas las mañanas, nunca usaba más de un cucharon de agua, y de ese cucharon siempre ponía de vuelta medio cucharon en el río. Ante la pregunta del porqué de esa acción cotidiana, Dogen dijo: "este medio cucharon lleno de agua lo salvo para las generaciones futuras".
Y esto estaba ocurriendo en el 1300!

Esta es verdadera práctica del Camino del Zen, verdadera práctica de salud, sanidad y verdadera práctica revolucionaria, que concibe a la revolución no con mayúsculas, no en singular ni en un tiempo ideal-mítico, sino con minúsculas, en medio de los actos cotidianos de nuestra sociabilidad, y esencialmente en plural, como una inmensidad de chispas fértiles co-creando el mundo y el corazón nuevo que es tan necesario como el próximo latido, como nuestro próximo abrazo.

Uno mismo es ese cucharon lleno de agua que vuelve el río.

En nuestro camino del Zen, en el Camino del Zen en Movimiento, es de vital importancia el sentido de indagación.
"Preguntando caminamos" dicen nuestros hermanos y hermanas de Chiapas.
La pregunta es él caminar, la indagación es la vivencia fértil.

Preguntando caminemos, indagando caminemos, como podemos responder a este momento, ya que no hay vivencia Zen si no hay expresión: "madurez en el Zen es madurez en la expresión" nos dice él Canto de la Realización del Camino.

Un texto clásico nos dice: "habita en ningún lugar y haz surgir esa mente-corazón".
"Ningún lugar" es completa apertura, completa atención, es este mismo momento y lugar.
Que otro hay aparte de este?

"Ando con las manos vacías y con todo la espada está en mis manos;
marcho a pie, y con todo a grupas de un buey voy cabalgando;
cuando paso por sobre el puente,
el agua no fluye, pero el puente si"

Como caminantes del Zen, la espada está en nuestras manos, la espada que da vida, que ara campos de dignidad, de amor, libertad y creación.
Y esa es nuestra responsabilidad.

El buey antiguo nos acompaña y ayuda.
Puede parecer que el agua no fluye, que estamos estancados, que no hay tiempo posible o respuesta válida a esa ignorancia y codicia imperial y abusiva que está destruyendo la vida y el horizonte.

Puede parecer que el agua no fluye.
Pero el puente si.

Somos el puente, y el “nosotros” que camina este camino que nos camina.

Somos el puente, después de todo, el arco iris es un puente.

Y dice la leyenda que un tesoro se esconde en cada una de sus puntas.

Allí tenemos nuestros pies, el puente fluye,
y el buey antiguo nos acompaña y orienta el camino.

Salud!

Augusto Al Q’adi Alcalde

saludrebelde@yahoo.com.ar

Primavera del 2009
Cordoba-Argentina
Planeta Tierra

Zen (Ch’an) en Movimiento Zen Chi Kung: Actividades del 2010,año del Tigre de Metal

2011-12-18T04:35:00.000-08:00

Zen (Ch’an) en Movimiento

Zen Chi Kung

Dojo del Puente de Otoño

Algunos lugares: en La Quebrada, Río Ceballos, y Barrio La France, Córdoba

Además de continuar con los talleres que ya vienen siendo desarrollados, este año (20010, año del Tigre de Metal) vamos a abrir nuevos espacios en Argentina, Chile, México y Hawaii (vean por favor info. sobre la Escuela mas abajo), siempre en la concepción de trabajar con grupos chicos, con relación personalizada con el guía, con un enfoque de aprendizaje Tradicional, especialmente ligado a la Tradición del Zen y el Taoismo Original, tanto Chino como Japonés, y cuidando profundamente la armonía del grupo y la afinidad de las búsquedas y practicas de y entre los/as estudiantes.

Los campos de práctica y aprendizaje son:

* Practica de la Atención Plena, llamada Zazen (T’so Ch’an en chino)

*Chi Kung, entendido como la práctica y realización experimental y vivencial

de la Energía Vital,

*Practica de las Artes Internas de Movimiento (y Marciales…), con énfasis en el

Tai Chi Chuan y el Pa Kua Chang.

*Practica de las Artes de Chi Kung Originarias, El Pa Tuan Ching (8 Piezas de Lana) y otras de la tradición del Shao Lin y el Wu T’ang originadas por el maestro Bodhidharma.

*Estudio teórico de los elementos necesarios para la comprensión de la practica, desde el Buddhismo, el Zen, El Camino del Tao. la Medicina Tradicional China.

*Además de elementos complementarios que puedan enriquecer la practica y el estudio de estas áreas, tanto desde las tradiciones de Asia como de Abya Yala, Nuestra Tierra.

*El campo de la práctica, aprendizaje y realización es el llamado “Aprehender el Tao con el Cuerpo”, y el eje es la práctica del Zen (Atención) en el contexto del movimiento, de acuerdo a las “Artes Internas del Movimiento” chinas (Nei Chia Ch’uan).

*El formato (que se acuerda con los grupos) es el de un taller intensivo cada mes, y además estudio y guía personalizada durante el resto del mes a través de la Web, medio por el que además se acercaran materiales de estudio teóricos.

Se alienta a los/as participantes a agruparse por afinidad y cercanía para continuar y pulir la practica en los intervalos.

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Así que, si no estas buscando un “Instructorado” o “profesorado”, ni un Maestro místico y superior a quien seguir, o LA escuela o practica única y verdadera, si ya te cansaste de las búsquedas manipuladas por los/as guías y las instituciones, de los cursos que solo te venden el próximo “nivel”, de las graduaciones, de la competencia, y tienes ganas de comenzar una practica y aprendizaje sin un final ni mapa de territorio, como la vida misma, que ocurra en lo cotidiano y en nuestra vida latina y laica, sin que crezcan alas o surjan experiencias magnificentes o soluciones facilistas o dulzones a los desafíos existenciales, sociales y planetarios del ser humano y la Vida, quizás este sea un lugar para comenzar a aprender..

conéctate y lo vemos e indagamos juntos, ya que:

La escuela se reserva en todos los casos el derecho de admisión y permanencia en los cursos y actividades, así como a entrevistar previamente a los/as postulantes con el objeto de clarificar la afinidad de las búsquedas e intereses comunes, condición necesaria y determinante para una relación de aprendizaje creativa y armoniosa.

Hay tantos Caminos como Corazones, y el estar o tratar de estar en el que no nos es afín y natural, tanto en el campo del aprendizaje como en el de la enseñanza, nubla el Horizonte.

Augusto Al Q’adi Alcalde

Todo el programa y materiales esta con copyright, y no hay personas autorizadas a enseñarlo, salvo los guías autorizados en Hawaii, y Australia.

El “Dojo del Puente de Otoño”

Un Dojo flotante, itinerante, trashumante que se establece alí donde los corazones y los pasos comparten este Tao-Dharma-Camino de Liberación personal y social de todos los seres.

Se establece como una Zona Temporariamente Autónoma, por el tiempo que dure nuestra práctica y aprendizaje común, y esparce sus chispas cuando sus pasos huellan otros territorios, de nuestra Madre Tierra, en libertad.

El Dojo es un sencillo y humilde lugar de encuentros y prácticas en el que se desarrollan talleres y actividades relacionadas con las artes, El Zen, prácticas “internas”, y de Cambio Social, así como consultorio de Terapéuticas Naturales, especialmente terapéuticas Tradicionales Chinas e Indígenas de Nuestra Tierra.

Al momento..... esta situado en Río Ceballos, La Quebrada, frente al Río Izquitipe

Contacto: saludrebelde@yahoo.com.ar

Director y docente:

Augusto Al Q’adi Alcalde

*Único representante autorizado (desde el año 1974) de la Escuela Chin Lien, del Tai Ch’i Chuan (estilo Chen Antiguo) de la Forma de la familia Huang Pei, a través del Shih Fuh Yuan Chueh, para Argentina y Latino América, Malasia, Hawaii y Australia.

*Sucesor Dharma del Shifu Yuan Chueh (año 1974-78) en el Camino del Ch’an (Zen Chino, y las Artes internas de Movimiento “Nei Chia Ch’uan)

*Sucesor Dharma de Robert Aitken Roshi (Hawaii año 1984), en el Camino del Zen.

Currículum abreviado de Augusto:

(Referido a estas tematicas...)

*Sucesor Dharma de la escuela y enseñanza del Shih Fuh Yuan Chueh (Chin Lien Chia) con la máxima graduación: “Shih Fu Tao Shih” en el año 1974.

*Dr. (Ph.D.) en Medicina Tradicional China por la “Chin Lien Taoist School” (rama de Los Ángeles-California).

*Sucesor Dharma (primera generación) de Robert Gyo’Un Aitken (Roshi) en el Linaje Soto-Rinzai de Buddhismo Zen con la graduación de “Roshi” (graduado para enseñar en 1984-Hawaii, y “Transmisión Dharma” en 1989-Argentina).

*Estudios, publicaciones y experiencia docente internacional en los campos que atañen al programa de la Escuela en Hawaii, California, México, Chile, Australia, Malaysia.

*Enseñando Zen (Ch’an), Artes Internas del Movimiento Chinas, y practicando Medicina Tradicional China por mas de 30 años desde en año 1974 (nacional e internacionalmente, Argentina, México, Chile, Australia, Hawaii, Estados Unidos, Malasia)

*Docente en el Curso de Medicina Tradicional China avalado por la Universidad de Beijing (China) y la Fundación Shanti Om en el área de “La MTCh como medicina y practica de Cambio Social”.

*Miembro docente del equipo de “Inner Key” (Biofeedback & consciousness exploring and harmonizing workshops) con la fundadora, Dra Liana Mattulich, en Colorado, Usa.

Miembros Honorarios y asesores de áreas:

*Shih Fuh Yuan Chueh del Templo Po Yun (China), fundador de la escuela, maestro de Ch’an (zen Chino) y del Camino del Tao. Escuela “Chin Lien-Loto Dorado” (China).

*Dr (MTCh) Yue Jiangxi: Miembro honorario y asesor en Medicina Tradicional China.

*Shih Fuh Zhang Yueqing: Miembro honorario y asesor en el área de

Artes Internas del Movimiento Chinas.

*Xie Zhihua: Miembro Honorario, Maestro Curador en Malaysia (Malaca), herborista y terapeuta indígena.

*MTCh Dr Yin Pengzhi: Miembro Honorario y asesor en el área de Practicas de la Energía Vital Ch’i.

El Camino del Zen en Movimiento: Li Zhi Min a los 93 años...

2011-12-18T04:34:00.000-08:00

Li Zi: Libertario y practicante del Zen En Movimiento, en sus 93 años de edad. “Si nada dentro de ti es rigido, las cosas externas se revelan por si mismas. En movimiento se como el agua. En reposo se como un espejo. Responde como el eco.”

Zen Occidental: Transición y Desorden

2011-12-18T03:50:00.000-08:00

Zen Occidental: Transición y Desorden

Una serie de ensayos sobre "Discusión de algunos de los desafíos enfrentados por practicantes del Zen Occidental"

"El Maestro Zen".

Por Chuan Zhi Shakya, Noviembre 2.006

Traducido al Español por Carlos Luis López Tovar.

"Árboles que como el Álamo, alzan todas sus ramas hacia arriba, no dan sombra y no dan refugio, sea cual sea su altura. Los árboles, que como el Sauce, nos dan el resguardo y la sombra más amorosa, mientras más elevadas sean sus cúspides, más humildes serán las inclinaciones de sus ramas".
Edward George Bulwer-Lytton (1803 - 1873)

Todos los grupos, necesitan una autoridad para funcionar y las Sanghas Buddhistas no son la excepción. La responsabilidad crea una organización saludable, sea en una compañía, en un país, en la tripulación de un barco, o en una Sangha Zen. Mientras las estructuras jerárquicas del Zen Japonés y el Ch'an Chino, difieren, ambas incluyen la posición del Maestro Zen.

Un maestro sirve en muchas funciones en una Sangha: es un instructor y un recurso para la práctica de los estudiantes, como un guía o como un "entrenador"; como un conductor o co-conductor de Buddhismo Occidental: "El Maestro Zen" - Parte II. 1
ceremonias; como administrador de disciplina; y a menudo como un administrador propiamente hablando. Además, un maestro usualmente es responsable por la salud financiera del templo, por la salud espiritual del cuerpo director del templo, manteniendo una imagen pública saludable en la comunidad, y asegurando en la medida de su capacidad que el templo proporcione los servicios requeridos por la comunidad.

También se espera que un maestro posea las normas morales y éticas más elevadas y una gran profundidad de visión espiritual. ¡Cuán raro sería encontrar a un individuo tal quien pudiera reunir estas exigencias! De hecho, considerando estas cosas, uno debe maravillarse de cuántas personas buscarían actualmente una posición tal, excepto aquéllos que andan en busca del poder y la fama.
En el Ch'an Chino, los Grandes Maestros se ubican en lo más alto de la estructura jerárquica. Hay pocos Grandes Maestros en el mundo de hoy, no obstante en ellos recae ulteriormente, la responsabilidad por la salud global de la institución Zen.

Al menos en China. En los Estados Unidos y en la mayoría de otros países Occidentales, esta estructura no existe. No hay autoridad más elevada a un maestro, y en ésta parte, es en donde el sistema puede fracturarse rápidamente. Un maestro en Occidente, no tiene ninguna responsabilidad y el potencial para crear su propia sombrilla o resguardo de protección a consecuencia del mal uso del lenguaje místico del Zen, se ha llevado a cabo más de una vez.

La estructura jerárquica China es detallada y confusa para los no ordenados. Debajo del nivel del Gran Maestro está el Maestro, y bajo del Maestro está el sacerdote/monje o monja. Maestros y Monjes están divididos en varios niveles, cada uno sirviendo en funciones diferentes dentro del ámbito monástico. Tan compleja jerarquía se encontró necesaria hace siglos en China cuando hubo varios miles de monjes viviendo juntos. Las ordenaciones involucraban mucho acompañamiento suntuoso y mucha ceremonia. Todavía hoy, el nivel más alto por debajo del "maestro" está creado a través de una serie de complejas ceremonias que duran varias semanas, con no menos de diez Grandes Maestros presidiendo.
Buddhismo Occidental: "El Maestro Zen" - Parte II. 2

El Gran Maestro Jy Din se muestraaquí sosteniendo un cetro,característico del ejercicio de unGran Maestro.
La necesidad histórica para la estructura y el orden ha dirigido el desarrollo de los sistemas jerárquicos actuales – sistemas que en muchos casos son exagerados para la proporcionalidad de las constituciones más pequeñas encontradas en la mayoría de los templos y grupos caseros. Los historiadores nos dicen que la profundidad del logro espiritual, nunca ha sido una condición principal consecuencia del ascenso en los niveles de los grupos Buddhistas, y algunos especulan que la capacidad de dirigir a otros ha sido la más ampliamente estimada a través de los siglos. Esto no es sorprendente considerando la carencia de halagos a tales posiciones para algunos más interesados en la búsqueda espiritual. Ciertamente, algunos de los instructores Ch'an más famosos, de hecho nunca fueron ordenados (por ejemplo El Laico Pang).
Un desafío para el Buddhismo en Occidente ha estado, en la percepción como una entidad individual completamente iluminada que el laico tiene del Maestro, del Monje o el Sacerdote, cuando puede que nunca se haya supuesto que ella o él estuviese iluminado, o tuvieron experiencias espirituales introductorias incluso cuando otorgada la túnica y la escudilla. También hay una percepción entre los practicantes laicos, que los instructores de ascendencia Oriental están iluminados mientras que aquellos de ascendencia Occidental no: de alguna manera los triunfos Orientales hacia Occidente. Como Stuart Buddhismo Occidental: "El Maestro Zen" - Parte II. 3
Lachs documenta en ‘Los Medios de la Autorización’: “Estas suposiciones de los practicantes laicos sobre establecimiento jerárquico en el Buddhismo Ch'an/Zen en América, especialmente han sido muy problemáticas para el Buddhismo. Pero hay una severa realidad a trabajar. Cuando hay gran cantidad de personas buscando para pasar las puertas del Dharma mientras que hay otras quienes actualmente han entrado a ellas, para mantener la estructura de la organización a menudo no hay otra elección que alistar a los no iluminados en las posiciones de autoridad, porque tales personas pueden tener las habilidades necesitadas para mantener unido al grupo a pesar de la visión espiritual limitada. Aún más, los efectos de tales situaciones pueden conducir a resultados desastrosos para los estudiantes, así como el Sr. Lachs lo ilustra con numerosos ejemplos en el mencionado papel. Este papel resume muchos de los peligros que los estudiantes enfrentan cuando elevan a su instructor –su Maestro/Roshi- al estado de un Modelo Ideal (Arquetipo), un modelo proyectado de culto al héroe atípico del Zen. El culto de un estudiante al maestro no debería ser permitido nunca por parte de cualquier instructor de la tradición Buddhista Mahayana –uno de los rasgos distinguidos del Mahayana. Al maestro le toma una avanzada condición espiritual, reconocer y detener esto, cuando sucede.

La relación maestro-estudiante ha sido tremendamente mal empleada y abusada en Occidente. En muchas ocasiones los líderes de la sangha han falseado el Dharma, involucrándose en relaciones sexuales con sus estudiantes, malversado los fondos, y, más frecuentemente de lo que podría ser imaginado, han colocado a sus estudiantes en hospitales psiquiátricos. Las desviaciones más grandes en estas conductas, frecuentemente son consideradas permisibles por la sangha, y delineadas "conductas iluminadas más allá de la comprensión de una persona normal".

Quizá una de las razones para tales abusos descansa en el término "Maestro", como si el término implicara maestro de algo. En el caso del Zen, ese algo debería ser Zen. El ponernos la vestidura – asignarnos el título - de "Maestro Zen" o "Roshi", pone en movimiento una variedad de conflictos. Para uno, el Zen no es algo que uno gobierna, al menos no en el sentido convencional del término. Mientras "Zen" técnicamente significa meditación o contemplación (Dhyana), su significado en el alcance del Buddhismo Mahayana alcanza mucho más allá del Paradigma Ideal del Ego.

La contemplación no es algo que nosotros gobernamos, es algo que nosotros hacemos – como la respiración. Y en el sentido místico, la iluminación no significa
Buddhismo Occidental: "El Maestro Zen" - Parte II. 4
que hemos alcanzado la posición de un modelo ideal, por ejemplo, de Buddha Amitabha, significa que hemos venido a realizar nuestra Verdad Interior; que hemos venido a reconocer directamente el unitario, el infinito, la naturaleza de la existencia – una naturaleza que es en su esencia, nosotros mismos. Simplemente porque uno haya pasado 10.000 horas sobre un cojín no significa que uno ha experimentado la iluminación, y simplemente porque uno haya experimentado la iluminación no significa que el camino en lo adelante será sin pruebas desafiantes y sin tribulaciones. Haber reconocido nuestra naturaleza de Buddha, no nos predispone a permanecer en un estado de iluminación permanente. De hecho, es extraordinariamente sorprendente que una persona sea capaz de mantener la continua disciplina interior de la mente iluminada, mientras interactúa con otras personas, permaneciendo en un trabajo, levantando una familia –o dirigiendo una Sangha.

Siddhartha experimentó la iluminación a través de un gran esfuerzo y como consecuencia se consagró a ayudar a otros a experimentar la iluminación por ellos mismos. Después de su muerte, él devino un modelo para la mente iluminada –un ideal a aspirar, de tal manera, que subsecuentemente grandes maestros se transformaron en modelos para lo que podría ser logrado en una vida. Pero, el Buddha se transformó en mucho más que eso. Él devino la figura de un salvador –el Buddha Amitabha, un Buddha celestial, un Paradigma Ideal Andrógino a través del cual uno podría lograr la Unión Divina1. Nosotros no debemos equivocar el modelo para el hombre, porque ellos están en los extremos opuestos del espectro: uno es un ser espiritual –un Modelo Ideal; el otro es un ser físico –carne y sangre. En el dialecto Buddhista, volverse un Buddha no es transformarse en un modelo ideal, sino volverse un Ser Humano Completamente Iluminado. Representarse a sí mismo como "El Buddha", o como "Modelo de El Buddha", va más allá de la falsedad. Esto sería similar un ministro cristiano que diga que él es "Modelo de El Cristo". No tomaría mucho tiempo para él ser excomulgado.

Gautama Buddha fue un hombre de carne y hueso, quien buscó ayudara que los demás experimentaran lailuminación por ellos mismos. Élanimó a las personas a mirar en suinterior, no a los demás, para eldiscernimiento y la iluminación.
Las religiones de los Maestros Perfectos (por ejemplo, El Buddhismo Theravada), confían en el estudiante que identifica al Maestro como un Modelo Ideal (Arquetipo). Esto trabaja en la medida que el Maestro tiene un nivel tremendamente profundo de conocimiento espiritual y comprende, al menos en un nivel intuitivo, las dinámicas y los procesos del estudiante cuando él o ella se compromete en la participación mística2.

Pero el Buddhismo Mahayana, en el cual el Ch'an está anidado, no es una religión del Maestro Perfecto y las confusiones sobre esto han empañado la imagen del papel del Maestro, a un límite en que el término se ha deformado indisolublemente en algo que nunca se pensó. El Sr. Lachs, nos recuerda esto. En la búsqueda de un término más apropiado que "Maestro", para un instructor Zen, él escribe:
"Quizás un lugar para mirar es la antigua idea Buddhista de kalyana-mitra, que es, la idea de "Un Maestro es Un amigo Espiritual". En esta visión, del kalyana-mitra, un maestro, no está idealizado ni elevado a una posición más allá de lo humano y de la debilidad humana, pero es visualizado como alguien que tiene, más consciencia; más experiencia; más inteligencia; que muestra paciencia y capacidad para escuchar; alguien en quien el mérito del aprendizaje acopló con el buen conocimiento meditativo; una profunda comprensión que un practicante puede mirar para tener una guía; un consejo y ayuda, un mentor. Uno es un kalyana-mitra estando en relación con alguien más u otros. Esta es una relación entre amigos con un interés común, aunque una persona pueda tener más conocimiento y experiencia que otra. La relación es responsabilidad de ambos amigos y ambos le aportan algo a ésta".

Será un paso hacia delante en la historia del Zen Occidental si nosotros podemos dejar caer la "Charada del Maestro Zen" –elevando a un ser humano por encima y más allá del modelo humano, por encima y más allá de una "persona ordinaria". No sólo no es allí la necesidad de ésta, ésta conducirá a la persona al abismo: ésta crea una impresión que independientemente del mucho discernimiento espiritual que uno pueda obtener, uno nunca obtendrá lo suficiente para emparejar eso de esta ficción imaginaria, súper humana que el aspirante ve como todos demasiado real. Esto apunta al aparente contenidos inconscientes de estos objetos, y secundariamente porque cada objeto tiene un lado desconocido. Su reloj, por ejemplo. A menos que usted sea un relojero, usted apenas presumiría al decir que usted sabe como este funciona. Aun cuando usted lo haga, usted no sabría nada acerca de la estructura molecular del acero a menos que usted haya pasado por ser un mineralogista o un físico. Y, ¿usted ha oído hablar alguna vez de un científico que sepa reparar su reloj de bolsillo?

Pero donde dos desconocidos viven juntos, es imposible de distinguir entre ellos. Lo desconocido en el hombre y lo desconocido en las cosas caen juntos en uno solo. De modo que allí se levanta una identidad inconsciente, la cual algunas veces raya en lo grotesco. Nadie permite tocar "lo que es mío", mucho menos usarlo. Uno se afrenta si "mis" cosas no son tratadas con suficiente respeto, Mientras sean inconscientes, nuestros contenidos inconscientes siempre se proyectan, y la proyección ordena todo lo nuestro, objetos inanimados así como también animales y personas".

La dicotomía de superior contra inferior –comparaciones y separaciones que hacen pedazos a la estructura del Zen.

Yo voto para adoptar la sugerencia de Stuart Lachs y usar el antiguo término Buddhista que describe bastante bien el deseado papel de un maestro Zen: El Kalyana - Mitra. Este es un término, que evita, no solo la separación y aislamiento instructor/estudiante; éste no eleva al instructor sobre el humano en el reino de un imaginado ser de ficción.

Algunas veces me pregunto por la aspiración de los estudiantes Zen, cómo ellos emprenderían la escogencia de un maestro bajo el cual estudiar. Hay varios lados para esta pregunta. No es insignificante la asunción de que es requerido un maestro para realizar progresos con el Zen, un mito que ha sido y continúa siendo propagado por la institución del Zen. El misticismo, de cualquier nombre, es una disciplina espiritual enteramente personal e independiente. No hay confianza en doctrinas, ceremonias o escrituras. O en maestros. Es nuestra propia energía y fuerza de voluntad interior, que crea la "Mente Zen". Un instructor Zen puede ayudar a mantenernos enfocados en la tarea, ayudarnos a limitar las distracciones y "sostiene nuestras manos" cuando atravesamos terreno difícil, pero ningún instructor, maestro u otra persona puede hacer por nosotros, el trabajo difícil. Ninguna persona, además de nosotros mismos, puede inculcar la fe, la fuerza y el deseo espiritual necesitados para tener éxito en El Camino. Cualquiera que busca a un instructor -Kalyana-Mitra- debería tener esto en mente. Cualquier líder Zen autorizado que se enfatiza –sus credenciales, su linaje, su logro espiritual personal- como fundamentalmente importante, debería ser evitado. Pero más allá de esto, cualquier persona que nosotros encontramos en nuestro viaje, tiene algo que enseñarnos. Cada experiencia que tengamos, sea esta dolorosa o alegre, es una lección para nosotros si nos ocupamos de esta como debe ser. Incluso la persona más arrogante o presumida, tiene algo que enseñarnos acerca de nosotros mismos y puede ser una guía para nosotros en El Camino.

Nosotros sólo podemos tenerles agradecimientos.
Siguiendo la disciplina solitaria del Zen nosotros nos esforzamos para darnos cuenta de nuestro gran potencial como seres humanos. Volvemos nuestra mirada fija hacia dentro, dejando atrás las Buddhismo Occidental: "El Maestro Zen" - Parte II. 8
previsiones de otras personas, que nos conducen a relaciones samsáricas de amor, odio e idolatría de figuras de autoridades espirituales. Idealmente, un Maestro es un guía – una fuente cuando necesitamos consuelo, una fuente de inspiración cuando nos sentimos abrumados, un modelo de lo que podríamos aspirar. ÉL es compasivo e inteligente. Pero él no está por encima de las debilidades humanas.

Como Martin Buber, ese amado místico judío de principios del siglo 20, dijo, "Una persona no puede aproximarse a lo divino extendiéndose más allá de lo humano. Para ‘La Transformación Humana’, es para lo que la persona individual, ha sido creada".

Notas:

1 "Unión Divina o Samadhi", es un estado de consciencia indescriptible, experimentado con el abandono completo del ego. Buddhismo Occidental: "El Maestro Bodhidharma, Revisión de Fa Lian Shakya (Grecia), OHY.

2 2. "La Participación Mística", es un término antropológico acuñado por Levi-Bruhl para denotar una conexión mística entre el sujeto y el objeto. Comúnmente uno ve que esto es aprovechado en anuncios de automóviles, donde el espectador es animado a identificarse con un automóvil a través de una variedad de "líderes emocionales" tales como el sexo, la velocidad, el poder, etc. El Poder de La Participación Mística no debería ser subestimado –es lo que conduce nuestra economía, afecta nuestras relaciones sociales, y manipula lo que nosotros pensamos. C. G. Jung, en el "Simbolismo de la Transformación en Masa", describe la participación mística en términos de una inseparable identificación entre sujeto y objeto: "Es una identidad irracional, inconsciente, el emerger del hecho de que cualquier cosa la cual entra en contacto conmigo no es sólo sí misma, sino también un símbolo. Este simbolismo ocurre, primeramente, porque cada ser humano tiene
Buddhismo Occidental: "El Maestro Zen" - Parte II. 6

Duras lecciones para los/as budistas comprometidos

2011-12-17T04:47:00.000-08:00

Duras lecciones para los/as budistas comprometidos

¿Sólo has aprendido de los que te admiraron, te trataron con ternura y te cedieron el paso?
¿No has aprendido grandes lecciones de los que te rechazan y se oponen a ti? ¿o de los que te desprecian o disputan contigo?

—Whitman, “Lecciones más duras”

En medio de la guerra de Vietnam, Thich Nhat Hanh y algunos otros monjes, monjas y seglares budistas rompieron con 2.500 años de tradición apolítica budista y fundaron la orden Tiep Hien en un intento de poner en relación la ética budista y la práctica de la meditación con temas sociales contemporáneos. Los miembros de la orden organizaron manifestaciones contra la guerra, apoyo clandestino a los prófugos y varios proyectos de socorro y servicio social. Aunque el movimiento fue pronto aplastado en Vietnam, Nhat Hanh ha llevado a cabo actividades similares desde el exilio en Francia, y el “budismo socialmente comprometido” se ha extendido a los budistas de todo el mundo. Una de sus principales expresiones en Occidente, la Buddhist Peace Fellowship (Asociación Budista para la Paz), define su propósito como un intento de “llevar la perspectiva budista a los movimientos contemporáneos por la paz, la defensa del medio ambiente y la acción social” y de “plantear los temas de la paz, el entorno, el feminismo y la justicia social entre los budistas occidentales”.

El surgimiento del budismo comprometido es un desarrollo saludable. A pesar de las tonterías que el budismo comparte con las demás religiones (superstición, jerarquía, machismo, complicidad con el orden establecido), siempre ha tenido un núcleo de entendimiento genuino basado en la práctica de la meditación. Es este núcleo vital, junto con su carencia de dogmas obligatorios característicios de las religiones occidentales, lo que hizo posible que se hiciese popular incluso en los medios más sofisticados de otras culturas. Las personas comprometidas en movimientos de cambio social pueden aprender del nivel de conciencia, la ecuanimidad y la autodisciplina fomentadas por la práctica budista; y los budistas apolíticos pueden ciertamente hacerlo de enfrentarse a cuestiones sociales.

Hasta ahora, sin embargo, la conciencia social de los budistas comprometidos ha seguido siendo extremadamente limitada. Aunque han empezado a reconocer ciertas realidades sociales manifiestas, demuestran entender poco sobre sus causas y soluciones posibles. Para algunos, el compromiso social simplemente entraña algún tipo de trabajo caritativo voluntario. Otros, siguiendo tal vez las observaciones de Nhat Hanh sobre la producción de armas o el hambre en el Tercer Mundo, deciden no comer carne o no apoyar ni trabajar para las compañías que producen armas. Tales gestos pueden ser personalmente significativos, pero su efecto real sobre las crisis globales es despreciable. Si se permite que millones de personas del Tercer Mundo pasen hambre no es porque no haya suficiente comida para distribuir, sino porque no resulta provechoso dar de comer a gente que no tiene dinero. Y mientras pueda hacerse gran cantidad de él produciendo armas o destruyendo el entorno, alguien lo hará a pesar de las apelaciones morales a la buena voluntad de la gente. Aunque algunas personas conscientes se nieguen a hacerlo, una multitud se disputará la ocasión de hacerlo en su lugar.

Otros, percibiendo que tales gestos individuales no bastan, se han aventurado en actividades más “políticas”. Pero generalmente se han limitado a secundar a asociaciones por la paz, la ecología y a otros grupos llamados progresistas ya existentes, cuyas tácticas y planteamientos son por su parte muy limitados. Con muy pocas excepciones, estos grupos dan por supuesto el sistema social actual y simplemente maniobran dentro de él en favor de su tema específico, con frecuencia a expensas de otros asuntos. Como escribieron los situacionistas: “Las oposiciones fragmentarias son como las ruedas dentadas: se engranan unas en otras y hacen funcionar la máquina — la máquina del espectáculo, la máquina del poder”.

Algunos budistas comprometidos se dan cuenta de que es preciso ir más allá del sistema actual; pero al no comprender su atrincheramiento y su naturaleza autoperpetuadora, creen poder transformarlo apacible y gradualmente desde dentro, incurriendo entonces en continuas contradicciones. Uno de los preceptos de Tiep Hien dice: “No poseas nada que pertenezca a otros. Respeta la propiedad de los demás, pero no permitas que se enriquezcan con el sufrimiento humano o el de otros seres”. ¿Cómo impedir la explotación del sufrimiento si se “respeta” la propiedad que lo encarna? ¿Y qué pasa si los propietarios no renuncian pacíficamente a ella?

Si los budistas comprometidos no se han opuesto explícitamente al sistema socioeconómico y se han limitado a tratar de aliviar algunos de sus peores efectos, es por dos razones. En primer lugar, no tienen claro de qué se trata. Como son alérgicos a todo análisis que parezca “divisionista”, apenas aspiran a entender un sistema basado en la división de clases y en implacables conflictos de intereses. Como casi todos, simplemente se han tragado la versión oficial de la realidad, según la cual el colapso de los regímenes capitalistas de estado estalinistas en Rusia y en Europa del Este demuestra supuestamente la inevitabilidad de la forma de capitalismo occidental..

En segundo lugar, como el movimiento pacifista en general, han adoptado la idea de que la “violencia” es lo único que debe evitarse a toda costa. Esta actitud no sólo es simplista, sino también hipócrita: ellos confían tácitamente en todo tipo de violencias de estado (ejércitos, policía, cárceles) para proteger a sus personas queridas y sus posesiones, y seguro no se someterían pasivamente a muchas de las condiciones contra las que reprochan a otros rebelarse. El pacifismo acaba siendo en la práctica más tolerante con el orden dominante que con sus oponentes. Los mismos organizadores que rechazan a cualquier participante que pueda echar a perder la pureza de sus manifestaciones no violentas se jactan a menudo de haber desarrollado acuerdos amistosos con la policía. No resulta extraño que los disidentes que han tenido experiencias diferentes con la policía no estén demasiado impresionados con esta suerte de “perspectiva budista”.

Es cierto que muchas formas de lucha violenta, como el terrorismo y los golpes minoritarios, son inconsistentes con el tipo de organización abierta y participativa necesaria para crear una sociedad global genuinamente liberada. Una revolución antijerárquica sólo puede ser llevada a cabo por la gente en su conjunto, no por un grupo que supuestamente actúe en su nombre, y esta aplastante mayoría no necesitaría la violencia más que para neutralizar algunas bolsas de la minoría dominante que ésta tratase de mantener violentamente en su poder. Pero todo cambio social significativo envuelve inevitablemente algo de violencia. Parece más sensato admitir este hecho y simplemente esfozarse por minimizar la violencia tanto como sea posible.

Este dogmatismo antiviolencia va de lo sospechoso a lo absurdo cuando se opone también a toda forma de “violencia espiritual”. Por supuesto, no hay nada malo en intentar actuar “sin furia en el corazón” y en tratar de evitar verse atrapados por el odio y la venganza inútiles; pero en la práctica, este ideal sólo sirve a menudo como excusa para reprimir prácticamente todo análisis o crítica incisivos etiquetándolos de “furiosos” o de “intelectualmente arrogantes”. Partiendo de su (correcta) impresión de quiebra del izquierdismo tradicional, los budistas comprometidos han resuelto que toda táctica “confrontacional” y toda teoría “divisora” están mal aconsejadas y son irrelevantes. Como esta actitud equivale a ignorar prácticamente toda la historia de las luchas sociales, muchas experiencias exquisitamente sugestivas siguen siendo para ellos un libro cerrado (los experimentos anarquistas de organización social durante la revolución española de 1936, por ejemplo, o las tácticas situacionistas que provocaron la revuelta de mayo del 68 en Francia), y no les queda más que “compartir” las simplezas new-age más inocuas y tratar de fomentar el interés en las más tibias “acciones”, con el denominador común más bajo.

Resulta irónico que personas capaces de apreciar las anécdotas clásicas del Zen no vean que estas agudas tácticas para despertar la conciencia pueden ser también adecuadas en otros terrenos. A pesar de las diferencias obvias, hay interesantes analogías entre los métodos situacionistas y el Zen: ambos insisten en la realización práctica de sus ideas, y no en el mero asentimiento a una doctrina; ambos utilizan medios drásticos, como rechazar el diálogo inútil, y se niegan a ofrecer “alternativas positivas” de confección para tirar del tapete de las disposiciones habituales; ambos son por tanto previsiblemente acusados de “negatividad”.

Una de las viejas sentencias Zen dice: Si encuentras a un Buda, mátalo. ¿Han “matado” los budistas comprometidos a Thich Nhat Hanh en sus mentes o están todavía apegados a su imagen, fascinados por su misterioso conocimiento, consumiendo pasivamente sus obras y aceptando acríticamente sus puntos de vista? Nhat Hanh puede ser una persona excelente; sus escritos pueden inspirarnos e iluminarnos en ciertos aspectos. Pero su análisis social es ingenuo. Si parece ligeramente radical es sólo por contraste con la ingenuidad política aún mayor de la mayoría de los budistas. A muchos de sus admiradores puede extrañarles, quizás incluso indignarles, que alguien tenga el descaro de criticar a una persona tan santa, y tratarán de rechazar este panfleto encasillándolo como un tipo extraño de “ideología izquierdista furiosa” y asumiendo (incorrectamente) que está escrito por alguien sin experiencia en meditación budista.

Otros pueden conceder que algunos de estos puntos son bastante ciertos, pero preguntarán: “¿Tienes alguna alternativa constructiva práctica o sólo estás criticando? ¿Qué sugieres que hagamos?” No es preciso ser arquitecto para señalar las goteras. Si una crítica consigue que algunas personas se detengan y piensen para ver más allá de alguna ilusión, y quizás provoque también en ellas el deseo de vivir nuevas aventuras por su cuenta, ya ha tenido un efecto práctico. ¿Cuántas “acciones” consiguen esto?

En cuanto a lo que debes hacer, lo más importante es dejar de confiar en otros para que te lo digan. Es mejor cometer tus propios errores que seguir al líder espiritualmente más sabio o políticamente más correcto. No sólo es más interesante, sino que normalmente es también más efectivo llevar a cabo tus propios experimentos, aunque sean pequeños, que ser una cifra en un regimiento de cifras. Todas las jerarquías tienen que ser contestadas, pero el efecto más liberador procede a menudo de desafiar aquellas en las que estás más implicado.

Uno de los graffiti de mayo de 1968 decía: Sed realistas, pedid lo imposible. Las “alternativas constructivas” en el contexto del orden social actual son cuando menos limitadas, temporales y ambiguas; tienden a ser cooptadas y se convierten en parte del problema. Podemos estar obligados a tratar determinados temas urgentes como la guerra o las amenazas medioambientales, pero si aceptamos hacerlo en los términos del sistema y nos limitamos a reaccionar simplemente a cada nuevo desastre producido por él, nunca lo superaremos. En última instancia sólo podemos resolver las cuestiones de supervivencia negándonos a ser chantajeados por ellos, yendo enérgicamente más allá para desafiar toda la organización social anacrónica de la vida. Los movimientos que se limitan a protestas defensivas y serviles no alcanzarán siquiera las despreciables metas de supervivencia previstas para ellos.

BUREAU OF PUBLIC SECRETS

Sesshin de orientacion a la practica del Zen en Movimiento

2011-08-21T12:58:00.000-07:00

Sesshin de orientacion a la practica del Zen en Movimiento

“Estudiar y practicar el Camino con el cuerpo significa estudiar y practicar el Camino con tu propio cuerpo. El cuerpo surge y se manifiesta del estudio y la practica del Camino. Todo lo que surge y se manifiesta del estudio y la practica del Camino es el Verdadero Cuerpo Humano. La totalidad del mundo en las diez direcciones es nada mas que el verdadero cuerpo humano. El surgir y partir del nacimiento y muerte es el verdadero cuerpo humano”.

Dogen Zenji: Shin Gaku Do: “Aprehender el Tao con el cuerpo”

Estimados amigos:

Les invitamos a participar en un Intensivo de orientacion y profundizacion
de la practica de Zen En Movimiento con el Roshi Augusto Alcalde,

Sábado 24 y domingo 25 de septiembre 2011, en Santiago de Chile (Los 3 Antonios 402, Ñuñoa).

El retiro será en la modalidad "urbana" con retorno al hogar al final del día.

Durante el intensivo-Sesshin, se alternarán periodos de enseñanza y dialogo, practica y profundizacion de los principios de Zazen y Zen en Movimiento,
periodos de Zen en movimiento en silencio y atencion, y charlas y conversaciones con el Roshi.

Sobre la practica y su enfoque pueden consultar el blog de Zen En Movimiento: www.zenenmovimiento.blogspot.com

Charlas de Augusto en el canal de Zen En Movimiento:
http://www.youtube.com/user/ZenenMovimiento#p/u/1/YUjNCWMoNRE

http://www.youtube.com/user/ZenenMovimiento#p/u/0/AZjWUPzJdfo

“Aprehender el Tao con el Cuerpo”, es la practica de las Artes Internas de Movimiento Chinas
de la Nei Chia Ch’uan Shu, en el contexto y campo de la practica del Zen tradicional y el Tao.
Es una expresión de las enseñanzas del ShiFu Yuan Chueh y la Chin Lien Chia,
la Escuela Ch’an (Zen) del Loto Dorado de China (del Linaje de la Realización Completa)
y el ShiFu Augusto Alcalde (Roshi), a quien Yuan Chueh autorizo plenamente
como guía y sucesor en su Linaje en el año 1974

Augusto, respondiendo a las sugerencias de su maestro Zen en la Isla de Oahu, Hawaii,
Robert Aitken Roshi (de quien es Sucesor Dharma) reincorporo las Artes Internas del Movimiento a sus propias enseñanzas en el Linaje Soto-Rinzai Zen.

Damos prioridad a la práctica con grupos pequeños y dedicados.

Para facilitar la organización, le solicitamos inscribirse lo antes posible,
manifestando su interés a este mail.

Quienes deseen mayor información pueden contactar a este mail, dfalvarezlatorre@gmail.com

Esperamos contar con su presencia.

Reciban nuestros saludos.

grupo Zen Rayen Mahuida

Charla Dharma sobre el Camino del Zen,

2011-08-01T07:49:00.000-07:00

Charla a traves de Skype entre Augusto y el grupo de Zen En Movimiento,

sobre el camino del Zen en lo cotidiano, el dialogo en privado sobre la practica, llamado Dokusan, y los elementos de la practica Zen, su comprension y aplicacion en la vida.

Contacto:saludrebelde@yahoo.com.ar

Una coleccion de videos de la vieja serie Kung Fu.... salud!!!

2011-06-11T09:43:00.000-07:00

Comparto aqui una coleccion de clips de la serie de Kung Fu.

Hay elementos impotantes de practica Zen y del Tao,
asi como la Etica del Camino,
muy inspiradoras para nuestro camino del Zen En Movimiento,
la Tradicion del Zen original, en la persona de Bodhidharma (Ta Mo)
y el monasterio Shao Lin,

Salud!!!

Y apreciaremos los comentarios....

Augusto Alcalde

Fluye en la direccion del Tao

El hombre mas grande es nadie..

La verdad de uno mismo

Se nada....

Donde esta el mal?

Aferrarse a la vida

Amor o recompensa...

Conocer el amor

Canal de "Zen en Movimiento" en youtube

2011-05-24T06:10:00.000-07:00

Canal de Zen En Movimiento:
http://www.youtube.com/user/ZenenMovimiento

Charla Dharma: Zen en la Vida Cotidiana:
http://www.youtube.com/user/ZenenMovimiento#p/u/0/YUjNCWMoNRE

Salud!!!

La historia de Hui Neng (Zen En Movimiento)

2011-05-09T14:47:00.000-07:00

Es un relato que envió Augusto alcalde para compartir con el grupo. Yo lo encontré muy bueno. Espero que disfruten la lectura...

La Historia de Hui Neng

Mi profesor Liu aprendió las prácticas fundacionales del Taoísmo a través de la tradición de las Artes Marciales internas taoístas de China. Luego, fue reconocido como un luminado en la Escuela Tien Tai Mahayana de budismo chino y solamente después, en las montañas de China occidental, aprendió las sutilezas de la alquimia interna taoísta.
Le dije a Liu que había estudiado budismo Zen desde mi adolescencia y entonces le pregunté sobre la estructura interna del estudio de la conciencia y de la meditación en Taoísmo. Me contestó, contándome la Historia de Hui Neng, uno de los patriarcas más importantes del budismo Chan (Zen).[1]

Cuando Hui Neng entró en el monasterio no le pidieron tanto que se sentara y meditara sino más bien que trabajara en la producción de comida, para hacerse útil en la rutina diaria normal de su compañeros residentes.
Primero pasó tiempo trabajando en los campos de arroz y secando el arroz lo que fortaleció su cuerpo.
Después de hacer ese trabajo por un periodo, entró a la pieza de molienda, donde aplicó la misma acción de moler, día tras día con un martillo de mortero para separar el grano de la testa (cáscara). En las mañanas y en las noches se sentaba por un corto tiempo y meditaba, pero principalmente molía el arroz por diez horas diarias.Al inicio, con cada vuelta monótona de la piedra de moler, se dedicaba a triturar el arroz de la forma “más correcta o mejor”. A medida que pasaba el tiempo, empezó a concentrarse menos en la acción de moler - en la cual se estaba volviendo progresivamente más eficiente - y más a observar el trabajo de su mente y de su Chi, mientras la rueda giraba y giraba.
En las meditaciones de la mañana y de la tarde, empezó a aprender a sentarse en Chi Gung, el trabajo de Chi interno del budismo Chan.

Cuando hubo transcurrido más tiempo, Hui Neng tomó conciencia de cómo los pensamientos sutiles y las emociones (frustración, codicia, odio, lujuria, pereza, vicio, celos, esperanza, miedo, rabia, desesperación y todo tipo de deseos), aparecían a medida que molía el arroz.
Lentamente, se encontró proyectando la totalidad de sus emociones en el arroz, mientras se aferraba al grano, lo manipulaba, se volvía letárgico hacia él, frustrado con él, se enamoraba de él y lo odiaba.
En cada grano de arroz empezó lentamente a ver el pasado, el presente y el futuro fundirse en uno, y continuó moliendo, hasta que todos sus pensamientos subliminales más profundos emergieron y hablaron a través del arroz. Paulatinamente tomó conciencia de su espíritu, a medida que sus pensamientos y sus sensaciones psíquicas eran molidos y vueltos “Conciencia sin contenido”.
Mientras molía, la Vaciedad comenzó a aparecer espontáneamente en su mente. Lentamente, la mente/conciencia de Hui Neng se volvió completamente Vacía y quieta. Cada vuelta de la rueda producía un arroz dador de vida y, al mismo tiempo, liberaba su ser, llevándolo a estar en paz consigo mismo. Seguía moliendo, hora tras hora, millones de veces, hasta que el arroz fue arroz y su conciencia fue su conciencia, cada uno en su lugar natural, ni confundidos ni mezclados.
Las millones de moliendas de arroz simplemente sacaban de Hui Neng todo aquello que no era intrínsecamente su sí mismo, dejándolo con su pura conciencia ilimitada.
La molienda del arroz era simplemente una herramienta, un medio de práctica. Del punto de vista de la meditación, el beneficio primero era la clarificación de la conciencia de Hui. El derivado del arroz molido para sustentar el cuerpo era una manera sabia de matar dos pájaros de un tiro.

Luego Liu explicó cómo los cinco modos de entrenamiento para las prácticas preparatorias del Chi son en realidad el medio físico a través del cual, virtualmente, todas las actividades humanas tienen lugar.
Estas cinco prácticas son, en efecto, las mismas que la actividad de moler el arroz.
En primer lugar, hacen el cuerpo sano y fuerte. Luego desarrollan la habilidad de la mente para observar desapasionadamente sus diversas interacciones y conexiones entre mente/cuerpo/espíritu o la ausencia de ellas. Más tarde, las técnicas de quietud sueltan las ataduras de los cuerpos emocional y mental permitiendo al individuo liberarse de la influencia indebida del pasado, sentando así las bases para una madurez emocional.

Finalmente, cada sesión sentada o secuencia de Chi Gung o de Tai Chi o encuentro sexual taoísta continúa refinando la Conciencia. La conciencia normal es llevada más y más lejos hacia la Vaciedad y finalmente la quietud, a la vez que permite al practicante mantener la fuerza y el vigor de la juventud ya sea de pié, moviéndose, sentado, acostado, o teniendo relaciones sexuales.
Los cinco modos de práctica, como la cosecha y la molienda del arroz, se vuelven simplemente una manera de refinar la conciencia, el método de meditación.

En realidad, los modos de prácticas del Chi taoísta son como el cultivar, secar, cosechar y moler el arroz, sólo un medio que enfatiza distintos aspectos de la vida; no son el arte de meditar en sí.

(Traducción de Claire y Daniel)
(El autor no pudo ser encontrado)

[1] El Budismo Chan se originó en China Central a partir de la unión del Taoísmo y del Budismo durante el siglo VI D.C. Los aspectos de salud y espirituales del trabajo del Chi interno taoísta fueron integrados completamente en los métodos de meditación sentada básica del Chan. Cuando el Chan se desplazó a Japón fue renombrado Zen. Si bien los aspectos espirituales y filosóficos del Budismo Chan fueron importados a Japón, las prácticas del Chi del Chan, derivadas del Taoísmo, no lo fueron. En general, el Budismo Chan tiene una tendencia más suave y menos militar que sus versiones japonesa y coreana.

Zen En Movimiento: Sesshin urbana en Chile con Roshi Augusto Alcalde

2011-04-24T15:25:00.000-07:00

Sesshin Urbana en Chile:

Actualizamos la informacion poniendo algunas fotos.....
Programa y todo el resto? mas abajo....

Salud!!!

Zazen

Y mas Zazen.....

El muro mira al practicante.....

Samu... trabajo comunitario como practica Zen...

pausa....

Zen en Movimiento

Y mas Zen En Movimiento...

Samu...

La Foto....

Convivencia y todos/as contentos/as....

La Foto (2)....

El Guardian y Inspirador del Sesshin, un dibujo de un nene de la escuela....
Cactus Mc Coy!!!

Kinhin... (me parece k esta foto deberia estar mas atras, no les parece?)

Sesshin Urbana en Chile:

Amigos,

En relación con nuestra Sesshin urbana en Chile con Roshi Augusto Alcalde el próximo fin de semana 30 de abril/primero de mayo, les indico las siguientes informaciones prácticas.

Lugar: Colegio Waldorf de Santiago. Los tres Antonios 402, esquina Eduardo Castillo Velasco, Ñuñoa.

Referencia:Pedro de Valdivia con Irrarázabal. Los tres Antonios está a tres cuadras de Irarrázabal hacia el sur y Eduardo Castillo a una de Pedro de Valdivia hacia el este.

Se adjunta el programa con los horarios. La hora de llegada, en todo caso, es a las 8:30 AM, tanto el sábado como el domingo. Al final del retiro, el día domingo, habrá una pequeña convivencia.

Tienen que llevar:

1 frazada para poner en el suelo, sobre la cual ponen el safú.
Un safú, si tienen. Igual habrá en el lugar.
Ropa cómoda, abrigada y oscura.
Zapatos o zapatillas de suela flexible para práctica de movimientos.

Para la comida:

Colación almuerzo: Cada uno debe llevar su colación lista para ser consumida, con todo lo necesario (plato, cubierto, paño...), pues no hay cubiertos ni posibilidad de calentar.
1 tazón para té o café, una cucharita.

Habrá té y café en el lugar.

Pautas a seguir para una buena Seshin

Zazen como la práctica de la atención, no ocurre solo cuando estamos sentados en el cojín, sino también en el descanso, en las comidas, en el trabajo exterior, al caminar.

Todas las actividades –personales o colectivas- que ocurran durante la Seshin son una oportunidad para profundizar la práctica. No hay actividades menos importantes que otras.

· Silencio permanente: para fines de la práctica, se requiere encarecidamente que durante todo el tiempo que dure la Seshin se conserve la misma actitud de silencio que se tiene al interior de la sala de meditación. En caso de necesidad, hablar en forma breve y en voz baja.

Los particpantes deben presentarse puntualmente y procurar seguir el programa completo para no perturbar la actividad.

Saludos a todos. Nos vemos el sábado.
Daniel

Organiza el Grupo de meditantes de la línea de Roshi Augusto Alcalde (Linaje Harada-Yasutani Soto Rinzai) en Chile

Lugar: Los tres Antonios N° 402, con Eduardo Castillo Velasco, Ñuñoa. Colegio Waldorf de Santiago.

Celular de contacto: Daniel Álvarez L: 9 599 52 14 / 7 950 39 67

PROGRAMA

Sábado 30 de abril

Hora	Actividad
8:30 a 9:00	Llegada e instalación en lugar de retiro
9:00 a 11:00	Taller de Introducción al ZEM
11:00 a 13:00	ZEM: Zazen, kinhin, movimientos, kinhin / dokusan
13:00 a 13:30	almuerzo
13:30 a 14:00	Pausa
14:00 a 16:00	Zazen / Dokusan
16:00 a 16:30	Pausa/Samu
16:30 a 18:30	ZEM: Zazen, kinhin, movimientos, kinhin / dokusan
18:30 a 19:00	Pausa/Samu
19:00 a 20:00	Zazen/dokusan
20:00 a 20:30	Teisho
20:30	Cierre jornada, regreso a casa

Domingo 01 de mayo

Hora	Actividad
8:30 a 9:00	Llegada e instalación en lugar de retiro
9:00 a 11:00	Zazen / Dokusan
11:00 a 11:30	Pausa
11:30 a 13:30	ZEM: Zazen, kinhin, movimientos, kinhin / dokusan
13:30 a 14:00	almuerzo
14:00 a 14:30	Pausa
14:30 a 16:00	Zazen / dokusan
16:00 a 16:30	Pausa/Samu
16:30 a 18:00	ZEM: Zazen, kinhin, movimientos, kinhin / dokusan
18:00 a 18:30	Pausa/Samu
18:30 a 19:00	Zazen/dokusan
19:00 a 19:30	Teisho
19:30	Cierre Sesshin/convivencia

Sesshin de Zen en Movimiento con Augusto Alcalde (Roshi)

2011-03-12T14:23:00.001-08:00

Estimados amigos:

Les invitamos a participar en una Seshin de dos días con Roshi Augusto Alcalde, sábado 30 de abril y domingo 1 de mayo, en Santiago (Chile).
El retiro será en la modalidad "urbana" con retorno a casa al final del día.

Durante el retiro, alternarán bloques de Zazen, bloques de Zen en movimiento, charlas Dharma (Teisho) y entrevistas (Dokusan) con el Roshi sobre la practica del Zen en movimiento.
Se privilegia la práctica con grupos pequeños.

Para facilitar la organización, le solicitamos inscribirse lo antes posible, manifestando su interés a este mail
Daniel Felipe Álvarez Latorre
dfalvarezlatorre@gmail.com

Quienes deseen mayor información pueden contactarme a este mail

Esperamos contar con su presencia.

Reciban mis saludos.

Daniel Álvarez

Buddhismo Comprometido Socialmente

2011-03-05T09:37:00.000-08:00

"Zen en Movimiento": un Camino de "Salud Rebelde", es un Movimiento Libertario, es un paso, es un Corazon, es un modo de vivir y de aprender, de sembrar a cada paso, en cada paso, como cada paso, un Nuevo Mundo.

Es el florecer de ese Nuevo Mundo-Corazon en cada paso, en cada abrazo al horizonte que somos.

Augusto A' Q'adi Alcalde (Roshi)

saludrebelde@yahoo.com.ar

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"Acercando más el budismo al mundo contemporáneo, no se trata en ningún caso de olvidar lo esencial, como por ejemplo los principios de la ética. Simplemente, hace falta volver a darles un sentido en las sociedades en las que vivimos. En las sociedades agrarias donde se ha desarrollado el budismo, las cosas eran más simples… Podíamos decir "no mato, no robo, no cometo adulterio, no miento. Soy una persona de bien" pero con la creciente complicación de nuestras sociedades, ¡ya no es así! (…) Ya no es tan simple abstenerse de matar a todo ser viviente. Debemos preguntarnos: ¿Podemos admitir que nuestros impuestos sirvan al armamento? ¿Debemos criar animales para matarlos? Con relación al segundo precepto, no robar, también cabe preguntarse: incluso si no robamos nada directamente, ¿podemos aceptar ver cómo los países ricos explotan a los países pobres mediante el sistema bancario internacional y el orden económico mundial? De hecho, ¡participar en todo el sistema de consumo ya es arriesgar a cada instante la violación de los tres primeros preceptos! En cuanto al cuarto, abstenerse de palabras engañosas o incorrectas, es particularmente difícil en un mundo basado en la comunicación publicitaria y la propaganda política… De hecho, el sufrimiento que, sin duda, con frecuencia podía ser espantoso en la época de Buda, era, no obstante, más sencillo de comprender. La interdependencia entre los fenómenos se ha convertido en algo muy complejo… Si no adaptamos la sabiduría budista a la comprensión de la realidad social y a la búsqueda de una respuesta a las preguntas que ésta pone, entonces el budismo corre el peligro de ser sólo una especie de escapatoria a los problemas de este mundo, para uso de las clases medias."

Extractos de una entrevista a Sulak Sivaraksa aparecida en la revista americana Turning Wheel (1994).

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"Inspirados por valores búdicos, los budistas comprometidos están unidos por la voluntad común de aliviar el sufrimiento del mundo mediante un "compromiso" (versus la renuncia) en el seno de las múltiples instituciones, estructuras y sistemas sociales, políticos, económicos, etc., de la sociedad. Un compromiso de tal índole puede adoptar diferentes formas (como por ejemplo el voto, el lobbying, la protesta pacífica, la desobediencia civil) pero siempre va encaminado a provocar activamente y a transformar esas instituciones percibidas como perpetuadoras del sufrimiento bajo diversas formas de opresión o injusticia."
Thomas Freeman Yarnall, "Engaged Buddhism : New and Improved!(?) Made in the USA of Asian Materials", Journal of Buddhist Ethics, 7, 2000

Un panorama del budismo comprometido (Engaged Buddhism) por Éric Rommeluère. Una versión revisada de un texto publicado sucesivamente en tres revistas :

Alternatives Non Violentes, n° 111, été 1999, pp. 25-31
Dharma, n° 34, septembre 1999, pp. 24-28
Vivre, n° 1 (nouvelle série), Bruxelles, juin 2001, pp. 46-52

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Un budismo transversal

El budismo es múltiple, plural, diverso, complejo. En lo sucesivo, en Occidente se codean monjes Zen, lamas tibetanos en el exilio, monjes cambodjanos y sri-lankeses de la escuela Theravada, así como venerables vietnamitas llenos de amidismo (un budismo de fe particularmente vivaz en la zona china). Disparidad de enseñanzas, yuxtaposición de escuelas. Sin embargo, después de algunas decenas de años, está tomando importancia una nueva corriente de pensamiento budista que traspasa todas: el Budismo Comprometido. Este movimiento pan-búdico, que no ha surgido de una escuela particular y que encontramos tanto en Oriente como en Occidente, expresa una postura innovadora: un budista puede (o mejor, debe) comprometerse en la vida política, económica o civil con el fin de concretar un ideal de sociedad justa y equitativa, libre, y es aquí donde reside una de las novedades, oponerse a las estructuras establecidas. En el transcurso de la historia, los monjes budistas se han constituido la mayoría de veces en comunidades de personas en retiro espiritual y son raros los que han vuelto a poner en tela de juicio los sistemas políticos en los que evolucionaban, incluso los más despóticos. La conformidad de las comunidades monásticas con el orden establecido ha sido más o menos siempre rigoroso. Pero ¿podemos hoy en día contentarnos con enseñar una religión cuando los hombres no comen cuando tienen hambre, no tienen techo o abrigo o no tienen acceso a la educación? Así, ha aparecido el sentimiento de que los budistas también debían responder a un sufrimiento más global que el simple sufrimiento psicológico o existencial. Que también debían afrontar las desigualdades sociales, los problemas materiales, las dificultades económicas e incluso las opresiones.

Este movimiento todavía es poco conocido en Francia, aun cuando una de sus figuras, el monje vietnamita Thich Nhat Hanh vive y enseña en ese país desde hace treinta años. El movimiento predomina en América, en los países anglo-sajones y en Alemania, país donde el budismo está arraigado desde hace algunas décadas. Ya tiene múltiples caras, según si sus miembros se comprometen en la acción social o en la militancia política. Incluso se ha formado una separación entre los que ven en esta forma de compromiso un complemento necesario de las actividades tradicionales enseñadas en el seno de su propia escuela (meditación, estudio, etc.) y los, más radicales, que consideran el Budismo Comprometido como una "vía espiritual" en sí misma. De todas formas, esta última tendencia sigue siendo minoritaria. Sus campos de actividad son de lo más variado: la ayuda a los presos, la construcción de hospitales, la militancia, la reflexión sobre la educación o la economía, o la participación en movimientos pacifistas o ecológicos, etc.

Para estas personas comprometidas, el budismo también es vivido como un combate social y/o político. Algunos retirarán un porcentaje de sus impuestos correspondiente a la parte reservada al presupuesto de defensa. Otros ya no serán simplemente vegetarianos por convicción filosófica sino por auténtica concienca política, con el fin de mostrar su oposición a la sociedad de consumo.

Un punto de encuentro entre Oriente y Occidente

El Budismo Comprometido es un budismo moderno nacido del encuentro y de la interacción entre los ideales de Oriente y Occidente, uno portador de una tradición de liberación interior, el otro de una tradición de libertad política. Robert Aitken (en la foto), uno de los pioneros de este nuevo budismo, describe así este encuentro, desde un punto de vista occidental: "Nosotros, los otros budistas occidentales, edificamos sobre una tradición de responsabilidad social que existe desde Moisés, Jesús y Platón pero también sobre otra tradición de rectitud que se ha formado en los monasterios de yoguis, taoístas, budistas, así como en las grandes instituciones confucionistas. Por esta síntesis, se asegura que el budismo en Occidente aplica la ética de una nueva manera." En esta nueva forma de budismo, las nociones civiles de libertad, igualdad y fraternidad, en lo sucesivo, hacen eco con los ideales espirituales como la repartición o el respeto.

Si el término ha sido forjado durante la guerra del Vietnam por Thich Nhat Hanh, el Budismo Comprometido, como respuesta a los problemas sociales y políticos, ya tiene una historia centenaria en Asia; en el origen, se trataba de una lectura budista del marxismo. El ideal comunista ha parecido a sus primeros lectores orientales una versión curiosamente cercana al modelo comunitario predicado por el Buda. Y desde el principio del siglo, surgía aquí y allá la idea de un "budismo socialista" o de un "budismo radical". La mayoría de veces, este primer impulso fue reprimido violentamente. Durante la guerra ruso-japonesa de principios de siglo, un asunto que implicaba a religiosos también tuvo una gran resonancia en Japón. Veintiseis personas pertenecientes a un movimiento de inspiración marxista y anarquista fueron arrestadas por alta traición y conjuración contra el Emperador. Entre ellas, el editor de la traducción japonesa del Manifiesto del Partido Comunista y cuatro monjes budistas entregados a la causa del pueblo. Uno de esos monjes, Gudô Uchiyama, de la escuela Zen, ha dejado una amplia obra escrita que permite circunscribir sus reflexiones. Sus lecturas de los autores sociales le habían llevado a la conclusión de que las doctrinas budistas y marxistas compartían el mismo ideal social. Por esto, le pareció que era su deber de monje militar por el desarme, el pacifismo y la nacionalización de las tierras. Cuando en 1907, el partido socialista japonés fue prohibido, Uchiyama siguió imprimiendo sus libros en la clandestinidad donde hacía un llamamiento a las reformas sociales y económicas. Arrestado en 1909, fue condenado a siete años de cárcel por actividades subversivas. Cuando estaba en la prisión, fueron arrestados otros militantes. Sus libretas y octavillas eran releídas, como su Manual para los soldados imperiales, donde pedía a los militares que desertaran. Finalmente acusado de alta traición, Uchiyama, monje budista y marxista, fue fusilado junto a otros conspiradores. Este asunto que marcó la opinión japonesa de la época es, en este aspecto, revelador de este encuentro inesperado entre Oriente y Occidente.

Este tipo de opiniones declaradas públicamente eran marginales. Pero marcaban una nueva toma de conciencia: en lo sucesivo, el budismo podía tener un papel político y social contra o independiente de las autoridades o estructuras establecidas. Luego la connivencia del budismo y el marxismo ha sido muy real en Asia. En el momento de la lucha por la independencia de Ceilán, numerosos monjes tomaron así hecho y causa para movimientos de inspiración socialista y comunista. Hoy, la tentación marxista ya no es, como podemos imaginar, actual. Gandhi, símbolo de la no-violencia, ha reemplazado en lo sucesivo a Marx en los iconos del Budismo Comprometido. Sin embargo, este movimiento sigue estando ampliamente formado por ideales socialistas, por lo menos en sus versiones politizadas.

Panorama de las redes de budistas comprometidos

Actualmente, la mayoría de los budistas comprometidos están reagrupados en el seno de dos grandes organizaciones internacionales: The Buddhist Peace Fellowship (BPF) y The International Network of Engaged Buddhists (INEB). La primera tiene su sede en los Estados Unidos, la segunda en Asia. Independientemente de estas dos redes, hay muchas otras organizaciones budistas que también trabajan en el ámbito del compromiso político y social. La mayoría de veces son emanaciones de una tradición particular, como la reciente Zen Peacemaker Order creada por Bernard Glassman, quien quiere casar el Zen con el compromiso social. La BPF y la INEB son organizaciones pan-budistas. Sus objetivos sobrepasan la ayuda directa a los desprovistos y la simple coordinación de programas sociales. Funcionan como redes de reflexión y proponen proyectos de sociedad alternativa.

La Buddhist Peace Fellowship es, ante todo, la obra de un hombre, Robert Aitken, uno de los pioneros del budismo Zen americano. Nacido en 1917, Aitken se interesó por el budismo cuando fue hecho prisionero en Japón durante la segunda guerra mundial. Después de la guerra, prosiguió su aprendizaje junto a los maestros japoneses y, finalmente, fue reconocido como enseñante en el seno de la escuela Zen Sambô Kyôdan, "La Sociedad de los Tres Tesoros". Paralelamente, se implicó en el activismo que vivía como un complemento necesario a su práctica budista. Militó contra los ensayos nucleares americanos en los años 50, luego contra la guerra del Vietnam en los años 60. Aitken fue uno de los primeros budistas americanos que practicó la desobediencia civil rechazando pagar la parte de sus impuestos afectados por el presupuesto de defensa. Lo que es, dicho sea de paso, totalmente impensable en el contexto del Zen japonés donde la sumisión al Estado y más generalmente al grupo social, es imperativa. Vinculado a sus maestros, Aitken, ha separado, no obstante siempre, el mensaje del Zen de los que consideraba defectos de la cultura japonesa.

Las reflexiones de los budistas americanos sobre su compromiso político datan de esta época donde la guerra del Vietnam obligaba a todo el mundo a tomar posición. En 1969, Gary Snyder (el Jaffy Ryder de las novelas de Jack Kerouac), uno de esos intelectuales ganados al budismo, volvió a publicar un famoso artículo donde criticaba las instituciones budistas que aceptaban o ignoraban las desigualdades en las que vivían y por esto incluso afianzaban las tiranías. En él decía: "La revolución social ha sido la misericordia de Occidente; el despertar personal en el sí mismo fundamental, la vacuidad, la misericordia de Oriente. Necesitamos ambos." ("Buddhism and the Coming revolution", Earth House Hold). Algunos años más tarde, Robert Aitken fundaba la Buddhist Peace Fellowship con los miembros de su comunidad Zen y algunas personalidades del mundo budista como Gary Snyder. En principio, su audiencia se limitó a Hawaii donde vivía Aitken y, luego, a California, pero su influencia se extendió rápidamente a todos los países anglófonos. Hoy, la BPF cuenta con alrededor de 4.000 miembros. Es una de las organizaciones americanas más activas en materia de desarme, ecología o derechos humanos. En 1987, fue la co-instigadora de una reunión interreligiosa en Honduras y Nicaragua para resolver la crisis política en esos países. Actualmente, desarrolla diversos programas de ayuda social en Asia.

Más reciente y menos importante que la Buddhist Peace Fellowship, he International Network of Engaged Buddhists (INEB) es, sin embargo, la organización más innovadora en materia de reflexiones teóricas. Su sede está en Bangkok, pero como indica su nombre, está constituida en red y cuenta con 400 miembros pertenecientes a 33 países diferentes. El Dalai-Lama, Thich Nhat Hanh y Maha Ghosananda que forman parte de tres tradiciones diferentes (budismo tibetano, Zen vietanimita, Theravada cambodjano), son miembros de honor de la misma. La INEB nació en 1989 con la iniciativa de dos budistas, Teruo Maruyama y Sulak Sivaraksa. El primero es un japonés, sacerdote de la escuela japonesa Nichiren-shû. Antiguo miembro del Partido Comunista, Maruyama es conocido en su país por sus acerbas críticas de las instituciones religiosas y por sus diversas campañas no-violentas (contra los consorcios de la industria química y la construcción del aeropuerto de Tokyo, entre otros). El segundo, el doctor Sulak Sivaraksa, es tailandés y sigue siendo uno de los principales teóricos del movimiento. Él mismo dice estar influenciado por el pensamiento de Thich Nhat Hanh, Gandhi y de los Quakers. Incluso si se desmarca, también sigue profundamente impregnado por el modelo marxista. En su propio país, Sulak Sivaraksa fue perseguido durante largo tiempo por sus actividades consideradas como subversivas.

Las acciones de la INEB son múltiples y puntuales. La sección japonesa de la red milita, por ejemplo, por el reconocimiento de las exacciones de Japón durante las últimas guerras: la masacre de Nankin, experimentaciones de los médicos japoneses durante la segunda guerra mundial, etc. La INEB-Japón también ha empezado con otro tabú de la sociedad japonesa: la esclavitud sexual controlada por los yakuza, los mafiosos locales, sin vacilar en operar en condiciones rocambolescas para salvar a prostitutas. Compradas en su país por 150.000 a 300.000 francos, se estima así que de 50 a 70.000 tailandesas son forzadas a prostituirse en el país del Sol Naciente. Los miembros de la INEB, a veces monjes, van a los bares de prostitución donde intentan sensibilizar a las jóvenes mujeres haciéndose pasar por clientes. Cuando se ha establecido el contacto y una entre ellas manifiesta el deseo de escapar, organizan su fuga. Operación difícil y peligrosa, los bares se encuentran bajo la estrecha vigilancia de las bandas de malhechores. Llegan en gran número y en la confusión, la sacan. En el transcurso de los últimos años, algunas decenas de tailandesas han podido ser liberadas de esta manera.

Otra acción reciente llevada a cabo, esta vez en Tailandia, por el doctor Sulak Sivaraksa: la INEB se ha opuesto en 1998 a la construcción de un gasoducto de una longitud de 260 kilómetros que transporta gas birmano hasta la provincia tailandesa de Ratchaburi. La INEB, como numerosos grupos de oposición tailandeses, acusaban a la PTT (Petrol Authority of Thailand), el consorcio petrolero nacional, de no haber indemnizado lo suficiente a la población local, de haber descuidado la protección del medio ambiente y, aún más grave, de finanziar y sostener indirectamente la junta militar birmana mediante la compra de este gas. A pesar de sus múltiples batallas (Sulak Sivaraksa se encadenó al gasoducto en construcción y luego llevó a cabo acciones judiciales contra el gobierno), el conjunto está actualmente en marcha.

¿Una utopía?

Mediante este tipo de operaciones, los budistas comprometidos quieren mostrar que un acercamiento tradicional es obsoleto y que el budismo debe encontrar respuestas apropiadas a los problemas contemporáneos. Por más que hagamos, estamos implicados en la mundialización y globalización de las economías. ¿Cómo respetar el precepto de no matar cuando nuestros impuestos también contribuyen al presupuesto de defensa? ¿Cómo respetar el precepto de no robar cuando comprando productos de consumo contribuimos a la explotación del tercer mundo? Para un Sulak Sivaraksa, la mera participación en la sociedad de consumo viola todos los principios éticos. El sufrimiento, problema esencial del budismo, adquiere una nueva dimensión en nuestras sociedades. Por lo que en lo sucesivo, un pensamiento budista debe incluir una reflexión sobre nuestra implicación en el mundo, nuestras relaciones con el Estado, las empresas o las multinacionales. Para los budistas comprometidos, la acción es también necesaria para modificar las relaciones de fuerza entre los individuos y los actores sociales. El respeto, la no-violencia, la compasión son los leitmotivs de estos nuevos artesanos de la paz. ¿Cambiarán ellos el mundo? En todo caso, han prometido obrar, según el voto budista, "mientras haya seres que salvar".

Éric Rommeluère

Mensaje de Maezumi Roshi: "El Viento Primaveral"

2011-01-04T12:36:00.000-08:00

En este año (según la civilización occidental) que comienza, por alguna razón, seguramente emanada del misterio, el recuerdo de mi Maestro Taizan Maezumi Roshi estuvo presente.

Sucede que, mientras acomodaba viejos papeles, tirando todo aquello que ya no era útil, encuentro entre mis cartas este mensaje del Roshi, que aquí traduzco para todos ustedes.

Recuerdo especialmente ese escrito, o al menos gran parte de él, dado que el mismo Maezumi me lo leyó cuando me hospedaba en su casa y Zendo, en Los Ángeles.

Durante la mayor parte del tiempo que estudie con Aitken Roshi, y a sugerencia de él, siempre pasaba por los ángeles, ya sea de ida o del regreso, y me encontraba con mi querido maestro Taizan Maezumi Roshi para compartir cosas comunes de la vida y a la vez clarificar mi práctica Zen con este maestro, al que recuerdo con agradecimiento, inmenso afecto y gratitud, un maestro cuya claridad y profundidad en el cuarto de Dokusan no he hallado en otra parte.

Creo que este escrito fue el prólogo de algún libro, a posteriori. No lo sé.

Simplemente lo comparto aquí con todos ustedes, recordando en esta tarde lluviosa y en este año preñado, la presencia de mi querido Maestro Taizan Maezumi Roshi.

Augusto Alcalde

saludrebelde@yahoo.com.ar

Dojo del Puente de Otoño

Primeros días de enero del 2011

En Zen ha entrado en un nuevo campo en occidente, y sus raíces son las vidas de los nacidos aquí y que siguen el camino con sinceridad y diligencia, involucrando a la totalidad de su cuerpo y mente.

Al considerar la diversidad del ambiente social, cultural, tradicional y espiritual en el que vivimos, me doy cuenta de su riqueza y potencial evidente.

Cada disciplina y cada tradición posee métodos y medios propios para explorar el universo.

Yo mismo soy ciudadano estadounidense desde hace unos 25 años, pero nací en Japón y me eduque y en el templo de mi padre.

Si pasáramos por alto este complejo entramado cultural y espiritual, y abrazáramos ciegamente la tradición japonesa, nos ahogaríamos en aguas estancadas.

Pero si olvidáramos la tradición, nos veríamos arrastrado por el aluvión de conceptos e ideas.

No obstante, lo que veo a mi alrededor, son estudiantes del camino, son innumerables flores de variedades desconocidas en Japón.

"Cuando el globo ocular de Gautama se desvanece,

las níveas flores de ciruelo son sólo una rama.

Se convierten en espinos aquí y en todas partes, ahora mismo.

Alegre, el viento primaveral sopla con fuerza."

Nyojo Zenji.

Para comprender nuestra Verdadera Naturaleza tenemos que "desvanecer el globo ocular de Gautama".

Cuando lo hacemos, nuestra existencia se manifiesta como las flores de ciruelo, y nuestra vida cotidiana se convierte en arbustos espinosos.

Cuando las flores de ciruelo inician la primavera, la primavera impregna a todo el mundo, y el mundo entero se abre y florece como la flor de loto.

Es el viejo ciruelo y son las innumerables flores, los Budas y todos los seres, nacimiento y muerte, ilusión y despertar, montañas y ríos, lunas y nubes.

Quisiera que todos aquellos que han pasado un crudo invierno, de fuertes nevadas y vientos helados, se descubrieran como la primavera atemporal.

Las 10 direcciones son las flores sin límite, en modo alguno orgullosa de su fragancia.

Es mi más ferviente deseo que esta nueva era de práctica abra la puerta del "Tesoro de la Visión del Genuino Dharma" en este continente y en todo el mundo.

Nyojo Zenji celebra, el primer día del año es auspicioso, innumerables cosas y situaciones son completa y frescamente nuevas, y la gran asamblea reflexiona mientras las flores de ciruelo inauguran la primavera temprana.

Hakuyu Taizan Maezumi

Centro Zen de Los Ángeles

Primero de enero de 1986

http://www.worldlingo.com/ma/enwiki/es/Taizan_Maezumi

Demosle una oportunidad a lo que ya esta (el ultimo Teisho de Robert Aitken Roshi)

2010-12-26T05:22:00.001-08:00

Aitken Roshi presento este Teisho en el año 2010, el 13 de junio,

en el Palolo Zen Center, en su cumpleaños número 93.

Resulto ser el último Teisho del Roshi.

Traducción tentativa de Augusto Alcalde

Recordando con gratitud y respeto a mi amigo, compañero y Viejo Maestro…

http://zenenmovimiento.blogspot.com/2010/08/sobre-la-muerte-de-mi-querido-viejo.html

El caso

Todos los seres por naturaleza son Buddha

como el hielo por naturaleza es agua

aparte del agua no hay cielo

aparte de los seres, no hay Buddha.

El comentario:

Por favor siéntense cómodos, y de modo en que puedan verme.

Este es un Teisho en la ocasión de mi cumpleaños 93.

Ofrezco las primeras cuatro líneas del "canto de Zazen" de Hakuin Ekaku como nuestro caso.

Es un poema muy familiar, pero cuartos de ustedes han reflexionado sobre sus implicaciones, para ustedes mismos?

Cómo es que tú eres Buddha por naturaleza?"

No “Buddheidad”, sino Buddha.

“El” no es necesariamente el, pero es específicamente aquel que pregunta.

Hakuin Zenji dedica la totalidad de su canto a mostrarnos que la realización profunda y las múltiples virtudes Zen, todas surgen dentro de Zazen.

Y Zazen es una cuestión de indagación profunda.

Preguntar, o inquirir, indagar, como una actitud constante es el campo del estudiante Zen-y no sólo en Zazen, por supuesto.

Más aún, no es necesario caminar por allí preguntándose "qué es esto?", "qué es esto?"...

La cuestión que requiere clarificación es de todos modos más cercana que tus costillas lo son con tu diafragma.

Es la constante, no verbalizada actitud de "cómo es eso de que yo soy Buddha por naturaleza?", "que es Mu?", "cuál es el sonido de una sola mano?", "porque no puedo quedarme con la constante, plenamente realizada actitud de mis maestros?".

Ese podría ser el campo del Mondo (diálogo de preguntas y respuestas).

He aquí un ejemplo:

El Anciano Ding vino a ver a Linji y preguntó: "cuál es el principio cardinal del Buddha Dharma?"

El maestro se bajó de su silla. Atrapando al Anciano, le dio una bofetada y lo empujó lejos.

El Anciano se paró firmemente.

Un monje preguntó, "Anciano Ding! Por qué no haces Gassho?"

Justó cuando él se inclinaba, pasó por una profunda y enriquecedora realización.

El Anciano Ding súbitamente encontró el acuerdo con los genios antiguos que pasaron antes que él.

El paso por la profunda y enriquecedora realización de aquello que estaba ya completamente allí.

Justo como todos son Buddha, también él había siempre sabido que estaba en tono con Linji y sus ancestros.

Las más tortuosas preguntas que la vida puede ofrecer se cayeron completamente de esas mismas, y el vío dentro del principio cardinal del Buddha Dharma y su propia naturaleza de Buddha.

Él experimentó un cíclico volver al hogar de realización.

Esto fue una comprensión dentro del modo en que las cosas eran en el nicho básico que proveía un hogar a los dos de ellos, aquellos que estan involucrados en el mondo.

Pienso en un ejemplo del Denkoroku, uno que señala esta emergencia en términos temporales:

El Venerable Punyamitra le preguntó al Venerable Prajñātāra, "recuerdas tu los tiempos pasados o no?"

El maestro respondió, "yo recuerdo estar contigo mucho tiempo atrás. Tú proponías el Gran Prajñāpārmitā Y yo recitaba sutras profundos.

Este presente encuentro evoca ese antiguo encuentro".

La superficialidad del Anciano Ding se cae porque su maestría inherente estaba ya completamente allí. El simplemente tenía que hacer los movimientos.

Aquí en el Centro Zen Palolo estamos en acuerdo con él "canto de Zazen" de Hakuin Zenji.

Como el Buddha, nos paramos y nos inclinamos cuando él Ino comienza una clásica sucesión de sonidos con él Inkin. Cuando suena la campana final nos inclinamos hasta el suelo en perfecta armonía con nuestros ancestros distantes. Cuando Michael hace sonar su reitaku en el Hojo, él Jisha que está sentado justo allí afuera del Dojo comienza una sucesión de sonidos con su Kansho. Los estudiantes se levantan en el Dojo y proceden sin ceremonia a alinearse detrás del Kansho. Con él Kansho final, Michael hace sonar su reitaku nuevamente. El primer estudiante en la línea golpea a él Kansho dos veces, y Michael responde sacudiendo su reitaku. El estudiante se levanta y procede hacia adentro del Hojo para Dokusan, con las manos en la posición shasu.

Una vez que una orientación nos ha capacitado para asimilar este procedimiento, es sólo una segunda naturaleza el seguirlo-la misma segunda naturaleza que guió a nuestros parientes en el Dharma, a sus parientes y a sus ancestros. Si nosotros fuéramos a decidir por el seguir nuestra propias inclinaciones como procedimientos para ir a ver a Michael, habría un cierto tipo de caos. No estaríamos siendo verdaderos o sinceros frente a nuestros ideales de una Sangha cooperativa. No estaríamos siendo verdaderos a los ideales de la Sangha cooperativa que sostenían nuestros ancestros.

Estaríamos violando la eterna emergencia de los procedimientos, y nuestro amado Yamada Roshi, Yasutani Rōshi, Harada Rōshi y así en más hacia atrás, a través de las nieblas del tiempo, estarían agitándose incómodamente.

Esta no sería una consumación deseada.

Después de todo, nosotros buscamos el acuerdo con los tiempos pasados, para darle a aquello que está ya completamente allí, una oportunidad.

Incidentalmente, "darle a lo que está completamente allí" no es una noción confinada en y al Dojo. El artista simplemente copia lo que ve en su mente. El músico hace surgir aquello que escucha.

Por los últimos 15 años, un grupo de profesionales y voluntarios en Sydney, Australia, han estado practicando la regeneración de los arbustos.

Ellos han destruido las plantas exóticas y sin valor que cubrían las tierras públicas, y les dieron así a los arbustos y árboles indígenas, que estaban ya completamente allí, una oportunidad para brotar y surgir.

La regeneración de los arbustos tiene que ver con tratar con la tierra de arbustos silvestres, y tiene que ver con la restauración ecológica, el trabajo de mantener la biodiversidad y en restaurar los ecosistemas en los cuales la regeneración natural pueda ocurrir, el trabajo de sanar y restaurar los arbustos.

Esta ética del cuidar la naturaleza existe en la mayoría de las culturas y, mientras las gentes realicen la extraordinaria herencia de la flora de Hawkesbury Sandstone, por ejemplo, un comportamiento sensible y protector ciertamente crecerá.

Las personas pensarán dos veces antes de arrancar las hierbas y tirarlas por encima del cerco, o acerca de robar una piedra para colocarla en el estanque personal.

Gillian Coote, autora del ensayo que aquí estoy citando, ha sido miembro de la sangha de Honolulu desde que ella era parte del equipo de Don Stoddard que construyó el Pālolo Zen Center.

Donde estaríamos nosotros sin Gillian y los otros del equipo que blandieron sus martillos! Está con nosotros en espíritu mientras nos sentamos juntos en esta ceremonia de Founder's Day.

Hoy en nuestra ceremonia de Founder’s Day recordamos a Flora Courtois y a Maezumi Taizan Rōshi. Flora murió 10 años atrás en el 2000, Maezumi Rōshi murió 15 años atrás en 1995. En nuestra ceremonia, estamos celebrando su volver al hogar desde sus vidas anteriores.

Anne Aitken y yo encontramos a Flora en una recepción en Santa Barbara en 1960, donde estábamos de visita en conexión con una reunión de la Happy Valley School. Sabiendo de su interés en el Zen, la invitamos a visitarnos en Honolulu. Ella se quedó con nosotros brevemente en nuestro primer Koko An Zendo en Mo‘omuku Place.

Yo le conté a ella acerca de Maezumi Taizan Sensei, a quien le habíamos hecho una visita en Los Angeles después de la recepción en Santa Barbara.

A su retorno en California, ella fue a ver a Maezumi Sensei, quien todavía no era un Roshi. Cuando Yasutani Haku’un Rōshi nos visitó, Maezumi Sensei arregló una entrevista para ella.

Yasutani Rōshi estaba profundamente impresionado.

Flora había tenido lo que él llamaba un Satori sin maestro. Escribió un pequeño libro acerca de ella, y está traducido en inglés. Yo hago mención a ese librito en "libros para el estudiante Zen", una sección del "manual del estudiante Zen" el que, en este momento en el que estamos hablando, está siendo preparado para ser publicado.

El librito se anuncia así: "Flora Courtois, la experiencia de iluminación sin maestro de una mujer americana ", verificada por Hakuun Yasutani Roshi, publicada junto con él original en japonés por Yasutani Haku’un, y lleva el título en inglés, "encuentros entre Mrs. Courtois y yo: El camino que se extiende en todas direcciones"

Una fotografía de Mrs. Courtois está al frente del lado está en japonés. Este librito es una joya, y ayuda a abrir el ojo.

Me parece que Yasutani Rōshi está en lo correcto. El despertar sin un maestro realmente es posible, si tú eres una Flora.

La sección "libros para el estudiante Zen", en el "manual del estudiante Zen" tiene 103 entradas, y aquella acerca del librito de Yasutani Roshi acerca de la realización de flora, es por lejos la más extensa. Esto es especialmente así a causa de que el librito tiene muchas implicancias, y parcialmente es una signo de su importancia.

Ella vino a Koko An en 1977, y aquí está la parte más destacada de la charla que ella dio, y la esencia de su enseñanza: “En el corazón de nuestra práctica Zen y una clase de atención radicalmente íntima. Esta cualidad absolutamente de primera mano de la experiencia, caracteriza el comienzo de nuestras vidas y el final también. No hay "otro" que medie entre nosotros y la íntima soledad del nacimiento. No hay recuerdos, no hay pensamientos, ni planes que invadan esta pura interioridad, con sus imágenes y sombras. Así también, en la austera simplicidad de nuestra muerte.

Aquí la atención es realidad y la realidad atención. Pero en los días y años de nuestro vivir de algún modo perdemos contacto con esta claridad y pensamos que nos poseemos a nosotros mismos en imágenes. Al hacer esto, caemos dentro de un mal caso de identidad equivocada. Pensamos nuestro vivir en vez de vivir nuestro pensar. En el lenguaje del estudio Koan, nosotros "érramos el punto" de la vida y así vivimos de segunda, tercera y cuarta mano.

Aún así la oportunidad de ser restaurados a nuestra condición original, no nacida y sagrada está siempre inmediatamente a mano. No hay contingencias reales o absolutas. Cada momento, vivido en la atención absorta es simultáneamente un comienzo y un fin, al mismo momento en nacimiento y muerte. En tal atención, nosotros estamos radicalmente abiertos a lo inesperado, para dejar que la vida nos viva.

Cualquier evento, aunque parezca trivial o sea pequeño, atendido con propiedad, abre las puertas a la infinidad.”

Después de que Yasutani Rōshi retornó a Japón, Flora se volvió un estudiante de Maezumi Sensei, y fue un miembro fundador del Centro Zen de Los Ángeles en 1969.

Tengo entendido que el estudio Koan no la atrajo particularmente.

Ella había seguido una larga, larga senda que era natural y orgánica, y yo siento que ella vivió en las dimensiones de Zhaozhou y Yunmen.

Probablemente ella hubiera estado en acuerdo con Dahui, quien quemó las placas de madera para imprimir del Registro del Acantilado Azul (Hekigan Roku).

Thomas y J.C. Cleary escriben lo siguiente: "Dahui escribió y habló muchísimo, especialmente denunciando la imitación sin despertar en el Ch'an. Una de sus técnicas era rechazar toda las respuestas a los Koan. Sus métodos dinámicos fueron muy efectivos en su tiempo, y él produjo más de 90 discípulos despiertos, pero su linaje murió después de unas pocas generaciones"

Yo creo que Flora experimentó un cíclico retornar al hogar de realización.

Así como el Anciano Ding, ella simplemente tenía que hacer los movimientos.

En cualquier caso, cuando Anne Aitken y yo fuimos a estudiar con Maezumi Roshi en 1974, estaba en su hogar en Santa Barbara, y nuestro contacto estuvo limitado al teléfono.

Nosotros recordamos a Maezumi Taizan Rōshi también hoy, otro viejo amigo.

Nos encontramos justo después de la muerte de Senzaki Nyogen Sensei en 1958, cuando Nakagawa Sōen Rōshi vino a guiar dos Sesshin en memoria de su viejo amigo.

El Roshi necesitaba ayuda en el planificar la lápida y otras cuestiones similares, y así consultaba con Maezimi Oshō Acerca de esto.

Mi relación importante con Maezumi Roshi surgio en esa visita que Anne y yo le hicimos en 1974.

Después de que complete mi primer Sesshin como un maestro de la Sangha Diamante aquel agosto, los participantes me obsequiaron una copia del libro de Shibayama Zenkei, recientemente reeditado, llamado "Comentarios Zen sobre el Mumonkan". Al comienzo me sentía deleitado, pero luego halle que yo no comprendía las palabras del Roshi en absoluto, estaba tocado, y tomando la mano de Anne, vole a Los Ángeles y me arroje a mi mismo a merced de Maezumi Taizan Roshi.

En seis meses del ya me había enderezado, pero no lo suficiente.

Cuando veo a mis escritos de los 80, me siento avergonzado.

En el proceso de comprender mi proceso, me doy cuenta de que de algún modo mi giro allí en el ZCLA llegó al comienzo del Teisho del Roshi sobre él Wumenguan. Caso dos: "el zorro de Baizhang":

“Una vez cuando Baizhang daba una serie de charlas, un cierto viejo estaba siempre hay, atendiendo junto con los monjes.

Cuando ella se iba, el también se iba.

Un día, aún así, él permaneció allí atrás.

Baizhang le preguntó, "quien es tú, parado allí delante mío?".

El viejo respondió, "no soy un ser humano. En el pasado muy distante, en el tiempo de Kashyapa Buddha, yo era el monje principal en esta montaña. Un día un monje me preguntó, "la persona despierta cae bajo la ley de causa y efecto, o no?"

Yo repliqué, "tal persona no cae bajo la ley de causa y efecto". Con esto le nací 500 veces como un zorro, y le imploro al maestro, por favor libéreme del cuerpo de un zorro".

Y luego él mismo le preguntó a Baizhang, "la persona despierta cae bajo la ley de causa y efecto, o no?"

Baizhang dijo, "tal persona no evade la ley de causa y efecto".

Oyendo esto, el viejo inmediatamente vivencio profunda realización.”

La palabra "evade" expuso mi superficialidad, y me abrio el campo de la base que busqué en el centro Zen de Los Ángeles.

Yo había estudiado el caso usando al término, "la ley de causa y efecto no puede ser oscurecida".

El original en chino es traducido de múltiples modos. Yamada Roshi usaba el término "la ley de causa y efecto no puede ser oscurecida", en su libro, "la Puerta sin Puerta".

Shibayama Roshi usa el término, "él no ignora la ley de causa y efecto".

Todas las variadas traducciones dicen más o menos, la misma cosa.

El camino de los ancestros no es convencional.

Yo no puedo explicar exactamente lo que sucedió mientras me sentaba allí.

Estaba estresado por mi necesidad de estar en Los Ángeles, dejando a mi Sangha allí atrás en Maui.

Yo había esperado por la palabra "oscurece".

De cualquier modo, mi misión en los ángeles fue súbitamente realizada.

Retorne al Maui Zendo un poco más sabio y un poco más humilde. Maezumi Roshi y yo caminamos los caminos de los 80 juntos sin, así lo espero, una actitud demasiado juzgadora de mi parte.

Hay personas aquí que lo conocieron bien, así que permítanme moverme hacia los pensamientos que me preocupan hoy mientras afirmó este Teisho de cumpleaños.

Es regeneración de arbustos, el poner esos pensamientos en un resumen.

Es la bruta y absoluta exterminación de los exóticos inservibles lo que da a lo que está allí una oportunidad de brotar y crecer.

Por ejemplo:

“Nanchuan le pregunta a Mazu, “cuál es tu propósito en el sentarte allá?"

Mazu dijo, “mi propósito es volverme un Buddha".

El maestro tomó una piedra y la frotó contra un pedazo de ladrillo.

Mazu preguntó, "qué estás haciendo con esa pieza de ladrillo?"

El maestro dijo, "la estoy puliendo para hacer un espejo".

Mazu preguntó, "cómo puede hacerse un espejo puliendo una pieza de ladrillo?".

El maestro preguntó, "cómo puede el sentarse allí hacer un Buddha?"

Esto barrió lejos los pensamientos basura de Mazu acerca de volverse un Buddha, y cuando él volvió en sí procedió a generar, según se dice, 90 sucesores despiertos.

Entre los sucesores de Mazu estaba el laico Pang, quien conjuntamente con su esposa, su hijo y hija, vivió la vida de un Buddha realizado. El hizo un punto del demostrar la vanidad de los artificios de lo que Senzaki Nyogen Sensei acostumbraba llamar "el Zen de catedrales".

…“El laico Pang estaba echado en la plataforma del Dojo recitando sutras.

Un monje y lo vio y le preguntó, "no sabe el laico que debe mantener la postura adecuada cuando recita sutras?".

El laico extendió una pierna.

El monje no dijo nada.”

En el estudiar el mondo del Laico Pang y sus dignos predecesores y sucesores, encontramos claramente que ellos estuvieron inspirados por él Sutra Huayen, una metáfora cósmica que puede ser tremendamente instructiva a para nosotros también.

Thomas Cleary escribe lo siguiente: " la torre de Maitreya era inmensamente vasta y amplia, cientos de miles de kilómetros de ancho, tan fuera de medida como el cielo, tan vasta como la totalidad del espacio, adornada con incontables atributos, incontables joyas, banderas, pendientes, guirnaldas de perlas y joyas, lunas y media lunas, redes de joyas, redes de oro, hilos de joyas, joyas sobre hilos dorados, campanas sonando dulcemente, lluvias de Flores, guirnaldas celestiales, dando humos fragantes, lluvias de polvo dorado, las redes de habitaciones, ventanas redondas, arcos, torretas, espejos, figurines y pilares, nubes de telas preciosas, árboles de joyas, senderos y enjoyados ... también, dentro de la gran torre el vio cientos de miles de otras torres similarmente arregladas, y él vio aquellas torres tan infinitamente vastas como el espacio, proporcionalmente arregladas en todas direcciones, y aún así aquellas torres no estaban mezcladas unas con otras, siendo cada una distinta y única, mientras aparecían reflejadas en cada una de las otras y todos los objetos de las otras torres".

Aquí hay un ejemplo de un mondo clásico con inspiración Huayen:

…”Mientras el Honrado por el Mundo estaba caminando con su Sangha, él señaló al suelo y dijo, "aquí sería un buen lugar para construir un santuario".

Indra, emperador de los dioses, tomó una hoja de hierba y la insertó en el suelo, y dijo, "el santuario ha sido construido".

El Honrado por el Mundo sonrió.”

La hoja de hierba es un santuario para los monjes dedicados, como diría a él Huayen.

El Sutra es nuestra inspiración también, y aún así su imaginería elevada no debe oscurecer su campo. Hay algo natural y esencial involucrado aquí, la simbiosis de las espiroquetas en las tripas de una termita que la capacita para digerir la madera, la simbiosis que capacita a los calamares, y otros organismos para sobrevivir.

Gillian Coote y sus amigos, regenerando los arbustos, hacen posible que incontables santuarios emerjan.

Joanna Macy, manejando su motocicleta en Sri Lanka, fue el Huayen encarnado, cuando ella se dio cuenta de que no estaba manejando a la motocicleta: "... El camino lo estaba manejando, y así también lo era con la gente y los ómnibus y los carros, y también las palmas que se inclinaban locamente. La conciencia estaba en todo sitio, no ya más contenida dentro de mi cráneo, no más dividida en cabezas separadas y amurallada en el medio de pares separados de ojos."

Otros estaban viviendo la vida de Joanna, y ella viviendo la de ellos.

Lobos en manadas, peces en cardúmenes, abejas en sus enjambres, viven este reino de conciencia común, y el acto de constituirse en común.

Como seres humanos nosotros le asignamos el término "Imperativo Bodhisattva" a nuestro compromiso y a nuestro involucrarnos con ese campo.

Fácil de nombrar, difícil de hacer.

Jesús declaró que nosotros debemos volvernos como niños pequeños, pero yo creo que nosotros debemos volvernos como la abeja, con su foco intensamente apuntado, para poder llevar a la plenitud a nuestros votos.

Sentado aquí para este Teisho de cumpleaños, me siento impulsado a compartir dudas con ustedes.

Me parece que con el cambio del énfasis del estudio con que impulsó a Dahui al quemar los bloques de imprenta del Hekiganroku, hemos llegado a negar el Tao primordial de los peces que inspiro a Mazu, al Laico Pang y a los genios de nuestro propio tiempo. Me inclino el veneración hacía Flora Courtois y Joanna Macy.

Aún así tengo que señalar que cuando era un joven y ardiente monje, Hakuin Ekaku fue a ver al ermitaño Dokyu Etan, un laico salado al estilo Pang, quien lo arrojó fuera de su halll de entrada.

Ese fue el golpe decisivo!

Aun así tenemos que mencionar que este fue el mismo joven monje que continuó hasta fundar la línea Rinzai con su sistema Koan así como lo conocemos hoy en día.

Él es nuestro propio ancestro reverenciado, y cito esta historia a modo de enfatizar la senda Koan que él diseño.

Flora Courtois no condenó el camino Koan de Maezumi Rōshi. Del mismo modo, Joanna Macy no se mantiene a sí misma en soledad.

Mi esperanza es simplemente que ustedes mantengan el Tao de las abejas como la inspiración para su práctica Koan. De este modo ustedes añadirán su propia dimensión del sentido al mondo de Mazu, el Laico Pang y sus sucesores a través de los siglos, hasta Dahui.

Esto es todo por hoy y por este año.

Si ustedes quieren abrir el diálogo, trataré de arreglar sus desafíos…

Cierre de la practica Zen del año 2010 en el Dojo del Puente de Otoño

2010-12-22T04:36:00.000-08:00

Con un encuentro de practica y de estar, cerramos el año en el Dojo de la Quebrada...

Hubo Practica del Zen en Movimiento, compartir experiencias, cocinar y comer juntos....

En el verano tendremos uno o dos intensivos,
uno a fines de Enero, y el otro a mediados de febrero.
Dadas las caracteristicas de la practica y de la relacion de Aprendizaje,
recomendamos anotarse al menos tentativamente con anticipacion,
dado que tenemos lugar para no mas de 10 personas....

Info del Dojo y la practica en:
http://zenenmovimiento.blogspot.com/2010/01/zen-chan-en-movimiento-zen-chi-kung.html

Salud!!!

Entrada al Dojo...

Gran foto...

Kuan Yin

Robert Aitken Roshi y Taizan Maezumi Roshi...

Butsudan

En el Jardin tomando mate...

Loba Sensei....Guardiana del Dharma...

@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@

"Hay una práctica de un Buddha que no busca hacer un Buddha.
Así la práctica de un Buddha es no hacer un Buddha.
Esto es el Genjo Koan, la actualización y realización del Koan.
El Buddha incorporado, hecho cuerpo, no hace un Buddha.
Cuando canastos y jaulas son soltados, un Buddha sentado no interfiere con el hacer un Buddha"

Dogen Zenji

Y algo mas pa' brindar:

"Dispara una flecha con un arco sin cuerda,
hacia ningun blanco

Nunca le daras al centro
Pero miralo de este modo.....
Nunca vas a errar....."

Asi que lo que tenemos es el arco sin cuerda, la flecha y el acto de disparar.
Esa flecha es nuestra Verdadera Naturaleza...

Salud!
Augusto
saludrebelde@yahoo.com.ar

Zen, Vida Cotidiana y el surgimiento de una Nueva Subjetividad
Charla de Augusto Alcalde (Roshi)

Intensivo de Zen en Movimiento en Lago Puelo, Chubut....

2010-11-27T12:17:00.000-08:00

De regreso de un intensivo en Lago Puelo, organizado por el grupo de alli, en el que di una charla, un taller introductorio a la practica del Zen en Movimiento, y un intensivo de varios dias... Paisaje hermoso y armonia grupal...
El intensivo estuvo dedicado a la presencia y agradecimiento a Robert Aitken Roshi, recientemente fallecido, mi maestro, amigo y compañero en el Camino del Zen....
Hicimos tambien una visita a la comunidad Mapuche en resistencia de Las Huaytecas, y tambien charlas solidarias con dos Werkenes de la Zona.....
Al fin del intensivo, una fiestita de cierre, y bueno.... como podran ver, la practica del Zen en Movimiento se expandio a otras disciplinas.....
Bienvenido ese corazon!!!
Un abrazo a todos/as

Augusto Alcalde

Click para play....

Grupo bailando-jugando en el jardin...

Cenando en la fiesta de cierre...

El Lago Puelo

Afiche "extra-oficial".... en fin..

Zen: Apertura del Dojo Rayen Mahuida en Chile

2010-11-13T06:53:00.000-08:00

Sendero al Dojo Rayen Mahuida

Bueno...
de regreso de Chile, donde di un taller de Zen En Movimiento, en el siempre hospitalario Dojo de Rubsalia, y luego a los Andes, a nuestro sesshin, que estuvo bueno, con presencia de niños incluida....

Durante el sesshin, en cada block de practica, lei una "Miniatura Zen" del ultimo libro de Aitken Roshi, escrito cuando tenia 90 años...

Al final hicimos una ceremonia para celebrar la vida y la presencia de Aitken Roshi... una nuestra, con ritual a la Pachamama...

Y luego le dimos nombre al Dojo con lo que queda asi inaugurado... "Rayen Mahuida": Montaña Florecida.... y le queda muy bien...

De regreso ahora en cordoba, esta tarde tenemos nuestro taller de Zen en Movimiento aqui en nuestro Dojo, y la semana proxima a sesshin de la misma practica en Lago Puelo, Patagonia, con el grupo de alli....

O sea... pronto mas noticias, continue participando!!!
Un abrazo
Augusto

(13 de noviembre)

Participantes....

Nuevos toilets.....salud!!!

Sendero a Dokusan....

Senderito....

otro senderito....

Y aun otro senderito.....

y un senderito mas.....

samu con los chicos...

relax posterior....

participantes....

pa los chicos....

Rayen Mahuida: Montaña Florida...

Adentro del Dojo....

Dojo de practica de movimientos....

He qui el Dojo Rayen Mahuida!!!!

y otra vista del Dojo...

preparando la comida....

la casa principal...

Sergio Sensei y Augusto en la ceremonia....

Sergio Sensei agarrado de atras!!!

Aitken Roshi en el Butsudan, en su presencia y memoria.....Salud!!!

Sabado 16 de octubre: Actividades en el Dojo de Cordoba

2010-10-11T09:05:00.000-07:00

Zen:

Que otro tiempo o momento hay que no sea ahora?

Dogen Zenji

El Sabado 16 a las 16 hs habra un evento abierto, en el marco del aniversario de la Fundacion Shanti Om,

en calle Ciudad de Esteco 3314 (a la altura de Bv los Granaderos al 2250-Barrio La France),

en la que haremos actividades relacionadas con la practica del Zen en Movimiento.

Habra una exibicion de un corto sobre esta practica en China, sus origenes y actualidad,

desde el Shao Lin hasta el momento presente en nuestro lugar y cultura.

Habra una corta ceremonia de "apertura del Dojo" y un sencillo homenaje a la presencia

de Robert Aitken Roshi, mi maestro Zen de Hawaii, recientemente fallecido.

Habra una clase abierta de introduccion a la practica y el estudio del Zen en Movimiento.

Y bueno.... va a estar bueno y distendido....

Traigan ropa comoda y buenas preguntas...

Para mas info acerca de la orientacion de esta practica del Zen, pueden consultar el sitio web http://zenenmovimiento.blogspot.com/

Hago llegar en este mail, asimismo, mi agradecimiento a la Fundacion, por facilitar el espacio durante tantos años

para que este pequeño Dojo exista....

Un abrazo y los/as espero

Augusto

Estaria bueno confirmen asistencia, para coordinar los espacios....

Budhismo y Compromiso Social

2010-10-09T13:19:00.000-07:00

Comparto con ustedes una entrevista de agosto de 1997ubicado en la revista "buscadores de la verdad los Fritz Guestalt".La acabo de encontrar acomodando viejos papeles en casa, y me resultó interesante

y 13 años después, aún la siga sintiendo como semilla.

Y es así como la comparto con ustedes, como una semilla.

Salud!

Augusto

Budhismo y Compromiso Social

Durante una extensa charla con Ricardo, el Guia budista Augusto Alcalde, Sucesor Dharma de Robert Aitken Roshi, de Hawai, se refirió al polémico tema del budismo y su relación con lo social.

Augusto, que vive en Rio Ceballos (Córdoba) vive y enseña en el "Dojo del Puente de Otoño" (http://zenenmovimiento.blogspot.com).

-¿En qué consiste "la práctica" dentro del budismo Zen?

-En nuestro camino laico, no monástico, involucra la practica grupal, o sea juntarse con un grupo para compartir la forma de atención que llamamos Zazen. Involucra a su vez la práctica cotidiana, que en nuestro caso va a suceder en forma individual, porque no vivimos en un monasterio, implica una cierta dedicación de estudio, periódicas visitas de verificación con tu propio guia, y creo que implica una actitud de dedicación especial.

No es una corriente que funcione como un hobby, o algo para solucionar la cuestión puntual. Es una práctica que funciona de por vida.

-¿Y por ejemplo, la práctica del "dar" o del servicio a los demás?

-La primera afirmación concreta del estudiante Zen en sus votos de Bodhisattva, es "a los innumerables seres hago el voto de liberar". No está hablando de su propia liberación. Está hablando de la liberación de todos.

Esto implica necesariamente una aplicación concreta de esa comprensión y de esa práctica, que podemos llamar social.

Yo no creo en el sentido "salvaciónista" o mesiánico, de ir a salvar a un ser, sino en el sentido de comprender que uno está, es, conjuntamente con esos seres, y que o se produce esa liberación de todos los seres, con nosotros adentro, o no se produce nada.

-Sí, porque hallo la idea de la práctica budista muy enfocada en la propia realización. ¿Esto sería erróneo, verdad?

-Yo no sé de dónde sale esa idea. No hay ningún elemento en la tradición o en la doctrina que realmente apunte hacia ello.

Mira cuál es el primer acto de Sidharta Gautama, conocido como el Buddha, esto es: el despierto, después de su experiencia de realización debajo del árbol Bodhi. Su primer acto es levantarse ir a buscar a sus viejos amigos para compartir esa experiencia y crear un movimiento que se llamó la Sangha de Buddha: la Comunidad del Despertar.

El impulso de compartir es, yo creo, el punto primordial dentro del Buddhayana, el Camino del Despertar. Por otro lado, históricamente, la cuestión del budismo en Asia, es una historia de resistencia a los llamados Tres Venenos: codicia, odio e ignorancia, representados por el sistema de turno.

Y aún en nuestros días tenemos los registros, desde el budismo en Tailandia, en Burma, en Malasia, resistiendo gobiernos militaristas y autoritarios, teniendo desaparecidos, muertos y torturados entre los budistas, monjes y maestros.

Esto no sería así si fuera simplemente una búsqueda hacia lo interno. ¿Qué más quieren estos tres venenos, codicia, odio e ignorancia, expresados a través del gobierno de turno, en un sistema, que una persona vaya a una cueva, y se dedique a contemplar su propio ombligo, y deje al resto el camino abierto hacia la explotación?.

Es otro enfoque, simplemente un modo velado de apoyo a los poderes de la explotación, la discriminación y la guerra.

-Pero eso es, en general, lo que se presenta. Recuerdo, por ejemplo, la película "pequeño Buddha". Se muestra todo el proceso de la búsqueda de Buddha, hasta que culmina en la experiencia de la iluminación, y se corta. ahí, cuando comenzaba a lo más interesante...

-Bueno, yo lo he visto esa película de la voy a ver. Su título es suficientemente claro: "pequeño Buddha". (Risas)

-Vos hablabas de explotación de los diferentes sistemas. Y en estos tiempos de neo-liberalismo, el Zen, como un camino de vida y como camino de liberación, en respuesta a este contexto, ¿qué es lo que tiene al aportar?

-Yo creo que lo que tiene para aportar es eso que llamamos el impulso a compartir. A compartir con todos aquellos que estén activamente involucrados en resistir a esa fuerza de los tres venenos, que están tan claramente identificados en el budismo, más allá de todo tipo de sectarismo, o de divisiones de creencias o de dogmas.

Viene a mi mente la canción de Leon Gieco que dice "... en esta globalización todos los globos se revientan".

Quizás la tarea del budismo, si es genuino, es estar presente colaborando en el momento en que se revienta el globo de la codicia, el odio y la ignorancia, y que finalmente se pueda establecer lo que en el budismo se llama: La Tierra Pura, en donde esos venenos no existen.

Existe un mito en nuestra propia cultura que resuena muy claro con ello, es el mito de los Guaraníes, el de la "Tierra sin Mal", la tierra en la que no hay sufrimiento, y por lo tanto en ella no existían la explotación, la miseria y todo lo demás.

Y los Hermanos Originarios no la veían en un mundo por venir, lo veían en este mundo.

Al punto que en esa época había dos mitos confrontados por estas tierras. Por un lado, los españoles con todo el mito de El Dorado, buscando el oro, y por otro los hermanos guaraníes, y sus etnias hermanas, en la búsqueda de la Tierra sin Mal.

Creo que ese impulso de la tierra sin mal o de la tierra pura es un impulso inherente al ser humano.

-¿La utopía?

-Si, la utopía en el sentido correcto de la palabra.No implicando por ello algo irrealizable o ilusorio, sino algo posible. Tomás Moro lo planteaba como algo posible. Y yo creo que lo es.

Es más, creo que nunca en la historia de la humanidad estuvo más vigente en la necesidad de utopía que en estos momentos.

-Parece ser que si en este momento nos quedamos sin utopía, nos quedamos sin nada...

-Sí, cuando la utopía no pia, comienza a graznar, y los cuervos de la muerte están entonces cercanos. (Risas)

-¿Y eso de quien es?

-Mío. Creado justo ahora. (Risas) fíjate, hay precedentes en la cultura china o japonesa (cuando es la globalización no existía y teníamos realidades locales) y en un pueblo buen una ciudad ocurría un desastre natural, por ejemplo inundaciones, y se habían perdido las cosechas, ¿qué hacían los monjes?

No salían a hacer plegarias o a incrementar su práctica de meditación, sino que simplemente se cancelaron todos los períodos de retiro, de práctica intensiva, y se sabía ayudar a la gente con su campo, a levantar sus casas, al reconstruir los puentes que habían sido golpeados, a hacer cosas concretas.

Yo creo que eso es el budismo.

-¿Cuál es la idea de libertad para el Zen?

-La idea de libertad está frecuentemente interrelacionada con esa percepción de la red de todos los seres, en contraposición a la libertad de la que a veces se habla en el mercado. Que es la supuesta libertad personal de hacer lo que uno quiera.

Esto es bastante ilusorio porque esa libertad que se afirma existente no es tal.

Uno no hace lo que uno quiere, sino lo que sus propios condicionamientos socio-políticos-culturales le dictan.

-A partir de esto que estás diciendo, ¿la libertad en cuanto a poder elegir sería algo ilusorio?

-Si. Existe si estamos en contacto con nuestra verdadera necesidad.

Nadie que esté realmente en contacto con su verdadera necesidad como ser humano vivo, puede actuar desde los llamados tres venenos.

Éstos no están en la necesidad. Están a través de un impulso posiblemente viciado y espurio de esa necesidad, tamizada a través de todo lo que recién llamaba "condicionamientos socio-culturales mecánicos a través de la memoria y del temor.

Cuando a través de la practica Zen esa necesidad está clara, no puede no ser otra que la de la liberación de todos los seres.

Entonces sí, tengo la libertad de elegir. Pero voy a elegir aquello que es necesario, no sólo para uno mismo, sino para el proceso de toda la vida.

Lo cual, sí creo es libre en un sentido esencial y profundo.

Podrías haber elegido lo otro...pero a su vez es algo que no necesariamente puede ser llamado una elección.

Es algo que es tan obvio que lo haces como si ves a tu hijo cruzando la calle con el semáforo en rojo. Va a correr y vas a sacar a tu hijo o a cualquier niño.

Es una elección, pero tampoco es algo que puedes dejar de hacer.

Está en la naturaleza, pero de algún modo, eliges. Y esa es nuestra responsabilidad: "habilidad para responder".

-Ayer veía un vídeo de tributo a John Lennon, y pasaban el casamiento con Joko Ono.

Invitaron a la prensa-ellos en la cama-y armaron una movida por la paz aprovechando la presencia de los medios. Me despertaba mucha nostalgia por esa época, donde aparentemente todo estaba muy vivo.

Vos que fuiste protagonista de esa generación, ¿cómo vivís este momento?

-Hasta hace unos años, bastante conflictivamente, porque sentía que realmente algo se había apagado en comparación con el Mayo francés del 68, el Poder Negro, el movimiento hippie-antes de ser manipulado por el sistema-la contracultura, las rebeliones estudiantiles en Latinoamérica, inclusive en argentina, Chile o Uruguay.

-Los movimientos por la liberación ...

-Los movimientos por la liberación de esa época, el poder negro, por ejemplo si vemos todo ello, yo sentía que se habían apagado muchas cosas, y que habíamos entrado en una especie de conformismo, y cuando miraba alrededor mío, veía entre la gente de mi generación quedaban pocas que pensaran y siguieran actuando en función del cambio.

Veía a mi alrededor o gente que se había quebrado en sus principios, y estaba exausta, o yuppies totalmente asimilados al sistema. Arrepentidos entre comillas. Pero no veía otras cosas.

En el correr de estos últimos años he cambiado bastante mi visión, porque creo que en estos momentos, los movimientos de resistencia a esos tres venenos, en todos los campos, están vivos, y actuando. Y tienen una envergadura quizás mayor que en aquella época, solo que es menos obvia.

Y existe una conspiración del silencio en los medios de comunicación, que hacen que las noticias, a pesar de la globalización, no sean transmitidas cuando no le conviene a la CNN, o a alguna de las multinacionales de la información.

Entonces se nos plantea la situación erróneamente, y el riesgo es que gran parte de la población mundial ha llegado a creer que todo el resto ha caído. Y que lo único viable y posible es lo que está sucediendo ahora, con fallas o no, pero que el neoliberalismo y este sistema de capitalismo despiadado es lo único posible.

Yo creo que para qué eso se haya instalado en la mente y en el corazón de gran parte de la población del mundo, tiene que haber ocurrido un bloqueo de la información sobre los movimientos de resistencia en las alternativas que ellos están ofreciendo, cuya comunicación es mucho más horizontal y funciona en otros niveles. No sabíamos nada de Chiapas hasta enero del 94, y habían estado trabajando por 10 años. No sabíamos nada de Kabila en el Congo, y estaba trabajando desde la época de él Che Guevara en Angola. Y asi en mas.

No sabemos qué está pasando con el movimiento negro, no sabemos qué está pasando con los latinos en los países en que son inmigrantes, y son discriminados. No sabemos, realmente, que es lo que está pasando en nuestros propios países de Latinoamérica, en Asia, en África, porque sencillamente la información no está llegando.

Pero algo está pasando.

-Has mencionado a Chiapas y el movimiento que lleva al poder a Kabila. En ambos casos están presentes las armas y la violencia. Como budista, ¿cómo ves el tema de las armas y de la violencia desde la posición budista?

-No quisiera solamente nombrar los movimientos armados. Creo que hay otros movimientos que también están trabajando por un cambio.

Rescataría la experiencia de Cuba como ejemplo de resistencia digna a la presión internacional del sistema, y hoy no es un movimiento armado.

Y con respecto a la violencia, es una palabra que despierta un montón de analogías y asusta.

Y creo que es una de las más manipuladas por el sistema.

Es llamado "violencia" un corte de ruta en nuestro país. Es un acto violento y dicen punible por ley.

Pero sin embargo, no es considerada violencia el estado de opresión y despojo al que se somete a esas mismas personas que van a cortar las rutas.

Este proceso de opresión y despojo ocurre dentro de un marco legal.

Y allí podemos decir, y acá no estoy hablando como representante del budismo, que eso ocurre dentro de lo legal.

Pero no es en modo alguno legítimo.

Yo creo que estos dos puntos y la interrelación de lo legal y lo legítimo es importante, porque a veces, lo legal está determinado de arriba para abajo, desde el sistema está oprimiendo y está explotando a través de eso tres venenos.

Se formula así lo legal para la protección de lo ilegítimo.

Si lo legítimo es mi derecho a salud, casa, educación, a criar a mis hijos, a la paz, a la dignidad como ser humano, si esto es lo legítimo para todo ser humano, y así lo creo yo, lo ilegítimo es el proceso de explotación.

Frente a eso, los seres humanos en diferentes culturas, y en diferentes épocas, han reaccionado del modo que les pareció legítimo y posible, y yo no quiero abrir un juicio al respecto, ni quiero señalarle a aquel que está pasando por una situación de opresión o despojo, como debe ser su modo de actuar.

Confío en la honestidad de su corazón y de su lucha, y en que desde ahí va a hacer lo legítimo.

Desde la honestidad del corazón de aquel que están resistiendo elegirá el medio más legítimo para oponerse.

Si eso sucede dentro del espíritu del budismo, en el cual estamos hablando de la liberación de todos los seres, con la intención de no causar sufrimiento, ni aún a nuestros enemigos, yo creo que estamos hablando de budismo y la acción, estamos hablando de Zen en Movimiento, cualquiera sea el nombre desde el cual esta acción sea llevada a cabo.

Augusto Alcalde: saludrebelde@yahoo.com.ar