Aitken Roshi presento este Teisho en el año 2010, el 13 de junio,
en el Palolo Zen Center, en su cumpleaños número 93.
Resulto ser el último Teisho del Roshi.
Traducción tentativa de Augusto Alcalde
Recordando con gratitud y respeto a mi amigo, compañero y Viejo Maestro…
http://zenenmovimiento.blogspot.com/2010/08/sobre-la-muerte-de-mi-querido-viejo.html
El caso
Todos los seres por naturaleza son Buddha
como el hielo por naturaleza es agua
aparte del agua no hay cielo
aparte de los seres, no hay Buddha.
El comentario:
Por favor siéntense cómodos, y de modo en que puedan verme.
Este es un Teisho en la ocasión de mi cumpleaños 93.
Ofrezco las primeras cuatro líneas del "canto de Zazen" de Hakuin Ekaku como nuestro caso.
Es un poema muy familiar, pero cuartos de ustedes han reflexionado sobre sus implicaciones, para ustedes mismos?
Cómo es que tú eres Buddha por naturaleza?"
No “Buddheidad”, sino Buddha.
“El” no es necesariamente el, pero es específicamente aquel que pregunta.
Hakuin Zenji dedica la totalidad de su canto a mostrarnos que la realización profunda y las múltiples virtudes Zen, todas surgen dentro de Zazen.
Y Zazen es una cuestión de indagación profunda.
Preguntar, o inquirir, indagar, como una actitud constante es el campo del estudiante Zen-y no sólo en Zazen, por supuesto.
Más aún, no es necesario caminar por allí preguntándose "qué es esto?", "qué es esto?"...
La cuestión que requiere clarificación es de todos modos más cercana que tus costillas lo son con tu diafragma.
Es la constante, no verbalizada actitud de "cómo es eso de que yo soy Buddha por naturaleza?", "que es Mu?", "cuál es el sonido de una sola mano?", "porque no puedo quedarme con la constante, plenamente realizada actitud de mis maestros?".
Ese podría ser el campo del Mondo (diálogo de preguntas y respuestas).
He aquí un ejemplo:
El Anciano Ding vino a ver a Linji y preguntó: "cuál es el principio cardinal del Buddha Dharma?"
El maestro se bajó de su silla. Atrapando al Anciano, le dio una bofetada y lo empujó lejos.
El Anciano se paró firmemente.
Un monje preguntó, "Anciano Ding! Por qué no haces Gassho?"
Justó cuando él se inclinaba, pasó por una profunda y enriquecedora realización.
El Anciano Ding súbitamente encontró el acuerdo con los genios antiguos que pasaron antes que él.
El paso por la profunda y enriquecedora realización de aquello que estaba ya completamente allí.
Justo como todos son Buddha, también él había siempre sabido que estaba en tono con Linji y sus ancestros.
Las más tortuosas preguntas que la vida puede ofrecer se cayeron completamente de esas mismas, y el vío dentro del principio cardinal del Buddha Dharma y su propia naturaleza de Buddha.
Él experimentó un cíclico volver al hogar de realización.
Esto fue una comprensión dentro del modo en que las cosas eran en el nicho básico que proveía un hogar a los dos de ellos, aquellos que estan involucrados en el mondo.
Pienso en un ejemplo del Denkoroku, uno que señala esta emergencia en términos temporales:
El Venerable Punyamitra le preguntó al Venerable Prajñātāra, "recuerdas tu los tiempos pasados o no?"
El maestro respondió, "yo recuerdo estar contigo mucho tiempo atrás. Tú proponías el Gran Prajñāpārmitā Y yo recitaba sutras profundos.
Este presente encuentro evoca ese antiguo encuentro".
La superficialidad del Anciano Ding se cae porque su maestría inherente estaba ya completamente allí. El simplemente tenía que hacer los movimientos.
Aquí en el Centro Zen Palolo estamos en acuerdo con él "canto de Zazen" de Hakuin Zenji.
Como el Buddha, nos paramos y nos inclinamos cuando él Ino comienza una clásica sucesión de sonidos con él Inkin. Cuando suena la campana final nos inclinamos hasta el suelo en perfecta armonía con nuestros ancestros distantes. Cuando Michael hace sonar su reitaku en el Hojo, él Jisha que está sentado justo allí afuera del Dojo comienza una sucesión de sonidos con su Kansho. Los estudiantes se levantan en el Dojo y proceden sin ceremonia a alinearse detrás del Kansho. Con él Kansho final, Michael hace sonar su reitaku nuevamente. El primer estudiante en la línea golpea a él Kansho dos veces, y Michael responde sacudiendo su reitaku. El estudiante se levanta y procede hacia adentro del Hojo para Dokusan, con las manos en la posición shasu.
Una vez que una orientación nos ha capacitado para asimilar este procedimiento, es sólo una segunda naturaleza el seguirlo-la misma segunda naturaleza que guió a nuestros parientes en el Dharma, a sus parientes y a sus ancestros. Si nosotros fuéramos a decidir por el seguir nuestra propias inclinaciones como procedimientos para ir a ver a Michael, habría un cierto tipo de caos. No estaríamos siendo verdaderos o sinceros frente a nuestros ideales de una Sangha cooperativa. No estaríamos siendo verdaderos a los ideales de la Sangha cooperativa que sostenían nuestros ancestros.
Estaríamos violando la eterna emergencia de los procedimientos, y nuestro amado Yamada Roshi, Yasutani Rōshi, Harada Rōshi y así en más hacia atrás, a través de las nieblas del tiempo, estarían agitándose incómodamente.
Esta no sería una consumación deseada.
Después de todo, nosotros buscamos el acuerdo con los tiempos pasados, para darle a aquello que está ya completamente allí, una oportunidad.
Incidentalmente, "darle a lo que está completamente allí" no es una noción confinada en y al Dojo. El artista simplemente copia lo que ve en su mente. El músico hace surgir aquello que escucha.
Por los últimos 15 años, un grupo de profesionales y voluntarios en Sydney, Australia, han estado practicando la regeneración de los arbustos.
Ellos han destruido las plantas exóticas y sin valor que cubrían las tierras públicas, y les dieron así a los arbustos y árboles indígenas, que estaban ya completamente allí, una oportunidad para brotar y surgir.
La regeneración de los arbustos tiene que ver con tratar con la tierra de arbustos silvestres, y tiene que ver con la restauración ecológica, el trabajo de mantener la biodiversidad y en restaurar los ecosistemas en los cuales la regeneración natural pueda ocurrir, el trabajo de sanar y restaurar los arbustos.
Esta ética del cuidar la naturaleza existe en la mayoría de las culturas y, mientras las gentes realicen la extraordinaria herencia de la flora de Hawkesbury Sandstone, por ejemplo, un comportamiento sensible y protector ciertamente crecerá.
Las personas pensarán dos veces antes de arrancar las hierbas y tirarlas por encima del cerco, o acerca de robar una piedra para colocarla en el estanque personal.
Gillian Coote, autora del ensayo que aquí estoy citando, ha sido miembro de la sangha de Honolulu desde que ella era parte del equipo de Don Stoddard que construyó el Pālolo Zen Center.
Donde estaríamos nosotros sin Gillian y los otros del equipo que blandieron sus martillos! Está con nosotros en espíritu mientras nos sentamos juntos en esta ceremonia de Founder's Day.
Hoy en nuestra ceremonia de Founder’s Day recordamos a Flora Courtois y a Maezumi Taizan Rōshi. Flora murió 10 años atrás en el 2000, Maezumi Rōshi murió 15 años atrás en 1995. En nuestra ceremonia, estamos celebrando su volver al hogar desde sus vidas anteriores.
Anne Aitken y yo encontramos a Flora en una recepción en Santa Barbara en 1960, donde estábamos de visita en conexión con una reunión de la Happy Valley School. Sabiendo de su interés en el Zen, la invitamos a visitarnos en Honolulu. Ella se quedó con nosotros brevemente en nuestro primer Koko An Zendo en Mo‘omuku Place.
Yo le conté a ella acerca de Maezumi Taizan Sensei, a quien le habíamos hecho una visita en Los Angeles después de la recepción en Santa Barbara.
A su retorno en California, ella fue a ver a Maezumi Sensei, quien todavía no era un Roshi. Cuando Yasutani Haku’un Rōshi nos visitó, Maezumi Sensei arregló una entrevista para ella.
Yasutani Rōshi estaba profundamente impresionado.
Flora había tenido lo que él llamaba un Satori sin maestro. Escribió un pequeño libro acerca de ella, y está traducido en inglés. Yo hago mención a ese librito en "libros para el estudiante Zen", una sección del "manual del estudiante Zen" el que, en este momento en el que estamos hablando, está siendo preparado para ser publicado.
El librito se anuncia así: "Flora Courtois, la experiencia de iluminación sin maestro de una mujer americana ", verificada por Hakuun Yasutani Roshi, publicada junto con él original en japonés por Yasutani Haku’un, y lleva el título en inglés, "encuentros entre Mrs. Courtois y yo: El camino que se extiende en todas direcciones"
Una fotografía de Mrs. Courtois está al frente del lado está en japonés. Este librito es una joya, y ayuda a abrir el ojo.
Me parece que Yasutani Rōshi está en lo correcto. El despertar sin un maestro realmente es posible, si tú eres una Flora.
La sección "libros para el estudiante Zen", en el "manual del estudiante Zen" tiene 103 entradas, y aquella acerca del librito de Yasutani Roshi acerca de la realización de flora, es por lejos la más extensa. Esto es especialmente así a causa de que el librito tiene muchas implicancias, y parcialmente es una signo de su importancia.
Ella vino a Koko An en 1977, y aquí está la parte más destacada de la charla que ella dio, y la esencia de su enseñanza: “En el corazón de nuestra práctica Zen y una clase de atención radicalmente íntima. Esta cualidad absolutamente de primera mano de la experiencia, caracteriza el comienzo de nuestras vidas y el final también. No hay "otro" que medie entre nosotros y la íntima soledad del nacimiento. No hay recuerdos, no hay pensamientos, ni planes que invadan esta pura interioridad, con sus imágenes y sombras. Así también, en la austera simplicidad de nuestra muerte.
Aquí la atención es realidad y la realidad atención. Pero en los días y años de nuestro vivir de algún modo perdemos contacto con esta claridad y pensamos que nos poseemos a nosotros mismos en imágenes. Al hacer esto, caemos dentro de un mal caso de identidad equivocada. Pensamos nuestro vivir en vez de vivir nuestro pensar. En el lenguaje del estudio Koan, nosotros "érramos el punto" de la vida y así vivimos de segunda, tercera y cuarta mano.
Aún así la oportunidad de ser restaurados a nuestra condición original, no nacida y sagrada está siempre inmediatamente a mano. No hay contingencias reales o absolutas. Cada momento, vivido en la atención absorta es simultáneamente un comienzo y un fin, al mismo momento en nacimiento y muerte. En tal atención, nosotros estamos radicalmente abiertos a lo inesperado, para dejar que la vida nos viva.
Cualquier evento, aunque parezca trivial o sea pequeño, atendido con propiedad, abre las puertas a la infinidad.”
Después de que Yasutani Rōshi retornó a Japón, Flora se volvió un estudiante de Maezumi Sensei, y fue un miembro fundador del Centro Zen de Los Ángeles en 1969.
Tengo entendido que el estudio Koan no la atrajo particularmente.
Ella había seguido una larga, larga senda que era natural y orgánica, y yo siento que ella vivió en las dimensiones de Zhaozhou y Yunmen.
Probablemente ella hubiera estado en acuerdo con Dahui, quien quemó las placas de madera para imprimir del Registro del Acantilado Azul (Hekigan Roku).
Thomas y J.C. Cleary escriben lo siguiente: "Dahui escribió y habló muchísimo, especialmente denunciando la imitación sin despertar en el Ch'an. Una de sus técnicas era rechazar toda las respuestas a los Koan. Sus métodos dinámicos fueron muy efectivos en su tiempo, y él produjo más de 90 discípulos despiertos, pero su linaje murió después de unas pocas generaciones"
Yo creo que Flora experimentó un cíclico retornar al hogar de realización.
Así como el Anciano Ding, ella simplemente tenía que hacer los movimientos.
En cualquier caso, cuando Anne Aitken y yo fuimos a estudiar con Maezumi Roshi en 1974, estaba en su hogar en Santa Barbara, y nuestro contacto estuvo limitado al teléfono.
Nosotros recordamos a Maezumi Taizan Rōshi también hoy, otro viejo amigo.
Nos encontramos justo después de la muerte de Senzaki Nyogen Sensei en 1958, cuando Nakagawa Sōen Rōshi vino a guiar dos Sesshin en memoria de su viejo amigo.
El Roshi necesitaba ayuda en el planificar la lápida y otras cuestiones similares, y así consultaba con Maezimi Oshō Acerca de esto.
Mi relación importante con Maezumi Roshi surgio en esa visita que Anne y yo le hicimos en 1974.
Después de que complete mi primer Sesshin como un maestro de la Sangha Diamante aquel agosto, los participantes me obsequiaron una copia del libro de Shibayama Zenkei, recientemente reeditado, llamado "Comentarios Zen sobre el Mumonkan". Al comienzo me sentía deleitado, pero luego halle que yo no comprendía las palabras del Roshi en absoluto, estaba tocado, y tomando la mano de Anne, vole a Los Ángeles y me arroje a mi mismo a merced de Maezumi Taizan Roshi.
En seis meses del ya me había enderezado, pero no lo suficiente.
Cuando veo a mis escritos de los 80, me siento avergonzado.
En el proceso de comprender mi proceso, me doy cuenta de que de algún modo mi giro allí en el ZCLA llegó al comienzo del Teisho del Roshi sobre él Wumenguan. Caso dos: "el zorro de Baizhang":
“Una vez cuando Baizhang daba una serie de charlas, un cierto viejo estaba siempre hay, atendiendo junto con los monjes.
Cuando ella se iba, el también se iba.
Un día, aún así, él permaneció allí atrás.
Baizhang le preguntó, "quien es tú, parado allí delante mío?".
El viejo respondió, "no soy un ser humano. En el pasado muy distante, en el tiempo de Kashyapa Buddha, yo era el monje principal en esta montaña. Un día un monje me preguntó, "la persona despierta cae bajo la ley de causa y efecto, o no?"
Yo repliqué, "tal persona no cae bajo la ley de causa y efecto". Con esto le nací 500 veces como un zorro, y le imploro al maestro, por favor libéreme del cuerpo de un zorro".
Y luego él mismo le preguntó a Baizhang, "la persona despierta cae bajo la ley de causa y efecto, o no?"
Baizhang dijo, "tal persona no evade la ley de causa y efecto".
Oyendo esto, el viejo inmediatamente vivencio profunda realización.”
La palabra "evade" expuso mi superficialidad, y me abrio el campo de la base que busqué en el centro Zen de Los Ángeles.
Yo había estudiado el caso usando al término, "la ley de causa y efecto no puede ser oscurecida".
El original en chino es traducido de múltiples modos. Yamada Roshi usaba el término "la ley de causa y efecto no puede ser oscurecida", en su libro, "la Puerta sin Puerta".
Shibayama Roshi usa el término, "él no ignora la ley de causa y efecto".
Todas las variadas traducciones dicen más o menos, la misma cosa.
El camino de los ancestros no es convencional.
Yo no puedo explicar exactamente lo que sucedió mientras me sentaba allí.
Estaba estresado por mi necesidad de estar en Los Ángeles, dejando a mi Sangha allí atrás en Maui.
Yo había esperado por la palabra "oscurece".
De cualquier modo, mi misión en los ángeles fue súbitamente realizada.
Retorne al Maui Zendo un poco más sabio y un poco más humilde. Maezumi Roshi y yo caminamos los caminos de los 80 juntos sin, así lo espero, una actitud demasiado juzgadora de mi parte.
Hay personas aquí que lo conocieron bien, así que permítanme moverme hacia los pensamientos que me preocupan hoy mientras afirmó este Teisho de cumpleaños.
Es regeneración de arbustos, el poner esos pensamientos en un resumen.
Es la bruta y absoluta exterminación de los exóticos inservibles lo que da a lo que está allí una oportunidad de brotar y crecer.
Por ejemplo:
“Nanchuan le pregunta a Mazu, “cuál es tu propósito en el sentarte allá?"
Mazu dijo, “mi propósito es volverme un Buddha".
El maestro tomó una piedra y la frotó contra un pedazo de ladrillo.
Mazu preguntó, "qué estás haciendo con esa pieza de ladrillo?"
El maestro dijo, "la estoy puliendo para hacer un espejo".
Mazu preguntó, "cómo puede hacerse un espejo puliendo una pieza de ladrillo?".
El maestro preguntó, "cómo puede el sentarse allí hacer un Buddha?"
Esto barrió lejos los pensamientos basura de Mazu acerca de volverse un Buddha, y cuando él volvió en sí procedió a generar, según se dice, 90 sucesores despiertos.
Entre los sucesores de Mazu estaba el laico Pang, quien conjuntamente con su esposa, su hijo y hija, vivió la vida de un Buddha realizado. El hizo un punto del demostrar la vanidad de los artificios de lo que Senzaki Nyogen Sensei acostumbraba llamar "el Zen de catedrales".
…“El laico Pang estaba echado en la plataforma del Dojo recitando sutras.
Un monje y lo vio y le preguntó, "no sabe el laico que debe mantener la postura adecuada cuando recita sutras?".
El laico extendió una pierna.
El monje no dijo nada.”
En el estudiar el mondo del Laico Pang y sus dignos predecesores y sucesores, encontramos claramente que ellos estuvieron inspirados por él Sutra Huayen, una metáfora cósmica que puede ser tremendamente instructiva a para nosotros también.
Thomas Cleary escribe lo siguiente: " la torre de Maitreya era inmensamente vasta y amplia, cientos de miles de kilómetros de ancho, tan fuera de medida como el cielo, tan vasta como la totalidad del espacio, adornada con incontables atributos, incontables joyas, banderas, pendientes, guirnaldas de perlas y joyas, lunas y media lunas, redes de joyas, redes de oro, hilos de joyas, joyas sobre hilos dorados, campanas sonando dulcemente, lluvias de Flores, guirnaldas celestiales, dando humos fragantes, lluvias de polvo dorado, las redes de habitaciones, ventanas redondas, arcos, torretas, espejos, figurines y pilares, nubes de telas preciosas, árboles de joyas, senderos y enjoyados ... también, dentro de la gran torre el vio cientos de miles de otras torres similarmente arregladas, y él vio aquellas torres tan infinitamente vastas como el espacio, proporcionalmente arregladas en todas direcciones, y aún así aquellas torres no estaban mezcladas unas con otras, siendo cada una distinta y única, mientras aparecían reflejadas en cada una de las otras y todos los objetos de las otras torres".
Aquí hay un ejemplo de un mondo clásico con inspiración Huayen:
…”Mientras el Honrado por el Mundo estaba caminando con su Sangha, él señaló al suelo y dijo, "aquí sería un buen lugar para construir un santuario".
Indra, emperador de los dioses, tomó una hoja de hierba y la insertó en el suelo, y dijo, "el santuario ha sido construido".
El Honrado por el Mundo sonrió.”
La hoja de hierba es un santuario para los monjes dedicados, como diría a él Huayen.
El Sutra es nuestra inspiración también, y aún así su imaginería elevada no debe oscurecer su campo. Hay algo natural y esencial involucrado aquí, la simbiosis de las espiroquetas en las tripas de una termita que la capacita para digerir la madera, la simbiosis que capacita a los calamares, y otros organismos para sobrevivir.
Gillian Coote y sus amigos, regenerando los arbustos, hacen posible que incontables santuarios emerjan.
Joanna Macy, manejando su motocicleta en Sri Lanka, fue el Huayen encarnado, cuando ella se dio cuenta de que no estaba manejando a la motocicleta: "... El camino lo estaba manejando, y así también lo era con la gente y los ómnibus y los carros, y también las palmas que se inclinaban locamente. La conciencia estaba en todo sitio, no ya más contenida dentro de mi cráneo, no más dividida en cabezas separadas y amurallada en el medio de pares separados de ojos."
Otros estaban viviendo la vida de Joanna, y ella viviendo la de ellos.
Lobos en manadas, peces en cardúmenes, abejas en sus enjambres, viven este reino de conciencia común, y el acto de constituirse en común.
Como seres humanos nosotros le asignamos el término "Imperativo Bodhisattva" a nuestro compromiso y a nuestro involucrarnos con ese campo.
Fácil de nombrar, difícil de hacer.
Jesús declaró que nosotros debemos volvernos como niños pequeños, pero yo creo que nosotros debemos volvernos como la abeja, con su foco intensamente apuntado, para poder llevar a la plenitud a nuestros votos.
Sentado aquí para este Teisho de cumpleaños, me siento impulsado a compartir dudas con ustedes.
Me parece que con el cambio del énfasis del estudio con que impulsó a Dahui al quemar los bloques de imprenta del Hekiganroku, hemos llegado a negar el Tao primordial de los peces que inspiro a Mazu, al Laico Pang y a los genios de nuestro propio tiempo. Me inclino el veneración hacía Flora Courtois y Joanna Macy.
Aún así tengo que señalar que cuando era un joven y ardiente monje, Hakuin Ekaku fue a ver al ermitaño Dokyu Etan, un laico salado al estilo Pang, quien lo arrojó fuera de su halll de entrada.
Ese fue el golpe decisivo!
Aun así tenemos que mencionar que este fue el mismo joven monje que continuó hasta fundar la línea Rinzai con su sistema Koan así como lo conocemos hoy en día.
Él es nuestro propio ancestro reverenciado, y cito esta historia a modo de enfatizar la senda Koan que él diseño.
Flora Courtois no condenó el camino Koan de Maezumi Rōshi. Del mismo modo, Joanna Macy no se mantiene a sí misma en soledad.
Mi esperanza es simplemente que ustedes mantengan el Tao de las abejas como la inspiración para su práctica Koan. De este modo ustedes añadirán su propia dimensión del sentido al mondo de Mazu, el Laico Pang y sus sucesores a través de los siglos, hasta Dahui.
Esto es todo por hoy y por este año.
Si ustedes quieren abrir el diálogo, trataré de arreglar sus desafíos…
