Canal de "Zen en Movimiento" en youtube

Canal de Zen En Movimiento:
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Charla Dharma: Zen en la Vida Cotidiana:
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Salud!!!

La historia de Hui Neng (Zen En Movimiento)

Es un relato que envió Augusto alcalde para compartir con el grupo. Yo lo encontré muy bueno. Espero que disfruten la lectura...

La Historia de Hui Neng

Mi profesor Liu aprendió las prácticas fundacionales del Taoísmo a través de la tradición de las Artes Marciales internas taoístas de China. Luego, fue reconocido como un luminado en la Escuela Tien Tai Mahayana de budismo chino y solamente después, en las montañas de China occidental, aprendió las sutilezas de la alquimia interna taoísta.
Le dije a Liu que había estudiado budismo Zen desde mi adolescencia y entonces le pregunté sobre la estructura interna del estudio de la conciencia y de la meditación en Taoísmo. Me contestó, contándome la Historia de Hui Neng, uno de los patriarcas más importantes del budismo Chan (Zen).[1]

Cuando Hui Neng entró en el monasterio no le pidieron tanto que se sentara y meditara sino más bien que trabajara en la producción de comida, para hacerse útil en la rutina diaria normal de su compañeros residentes.
Primero pasó tiempo trabajando en los campos de arroz y secando el arroz lo que fortaleció su cuerpo.
Después de hacer ese trabajo por un periodo, entró a la pieza de molienda, donde aplicó la misma acción de moler, día tras día con un martillo de mortero para separar el grano de la testa (cáscara). En las mañanas y en las noches se sentaba por un corto tiempo y meditaba, pero principalmente molía el arroz por diez horas diarias.Al inicio, con cada vuelta monótona de la piedra de moler, se dedicaba a triturar el arroz de la forma “más correcta o mejor”. A medida que pasaba el tiempo, empezó a concentrarse menos en la acción de moler - en la cual se estaba volviendo progresivamente más eficiente - y más a observar el trabajo de su mente y de su Chi, mientras la rueda giraba y giraba.
En las meditaciones de la mañana y de la tarde, empezó a aprender a sentarse en Chi Gung, el trabajo de Chi interno del budismo Chan.

Cuando hubo transcurrido más tiempo, Hui Neng tomó conciencia de cómo los pensamientos sutiles y las emociones (frustración, codicia, odio, lujuria, pereza, vicio, celos, esperanza, miedo, rabia, desesperación y todo tipo de deseos), aparecían a medida que molía el arroz.
Lentamente, se encontró proyectando la totalidad de sus emociones en el arroz, mientras se aferraba al grano, lo manipulaba, se volvía letárgico hacia él, frustrado con él, se enamoraba de él y lo odiaba.
En cada grano de arroz empezó lentamente a ver el pasado, el presente y el futuro fundirse en uno, y continuó moliendo, hasta que todos sus pensamientos subliminales más profundos emergieron y hablaron a través del arroz. Paulatinamente tomó conciencia de su espíritu, a medida que sus pensamientos y sus sensaciones psíquicas eran molidos y vueltos “Conciencia sin contenido”.
Mientras molía, la Vaciedad comenzó a aparecer espontáneamente en su mente. Lentamente, la mente/conciencia de Hui Neng se volvió completamente Vacía y quieta. Cada vuelta de la rueda producía un arroz dador de vida y, al mismo tiempo, liberaba su ser, llevándolo a estar en paz consigo mismo. Seguía moliendo, hora tras hora, millones de veces, hasta que el arroz fue arroz y su conciencia fue su conciencia, cada uno en su lugar natural, ni confundidos ni mezclados.
Las millones de moliendas de arroz simplemente sacaban de Hui Neng todo aquello que no era intrínsecamente su sí mismo, dejándolo con su pura conciencia ilimitada.
La molienda del arroz era simplemente una herramienta, un medio de práctica. Del punto de vista de la meditación, el beneficio primero era la clarificación de la conciencia de Hui. El derivado del arroz molido para sustentar el cuerpo era una manera sabia de matar dos pájaros de un tiro.

Luego Liu explicó cómo los cinco modos de entrenamiento para las prácticas preparatorias del Chi son en realidad el medio físico a través del cual, virtualmente, todas las actividades humanas tienen lugar.
Estas cinco prácticas son, en efecto, las mismas que la actividad de moler el arroz.
En primer lugar, hacen el cuerpo sano y fuerte. Luego desarrollan la habilidad de la mente para observar desapasionadamente sus diversas interacciones y conexiones entre mente/cuerpo/espíritu o la ausencia de ellas. Más tarde, las técnicas de quietud sueltan las ataduras de los cuerpos emocional y mental permitiendo al individuo liberarse de la influencia indebida del pasado, sentando así las bases para una madurez emocional.

Finalmente, cada sesión sentada o secuencia de Chi Gung o de Tai Chi o encuentro sexual taoísta continúa refinando la Conciencia. La conciencia normal es llevada más y más lejos hacia la Vaciedad y finalmente la quietud, a la vez que permite al practicante mantener la fuerza y el vigor de la juventud ya sea de pié, moviéndose, sentado, acostado, o teniendo relaciones sexuales.
Los cinco modos de práctica, como la cosecha y la molienda del arroz, se vuelven simplemente una manera de refinar la conciencia, el método de meditación.

En realidad, los modos de prácticas del Chi taoísta son como el cultivar, secar, cosechar y moler el arroz, sólo un medio que enfatiza distintos aspectos de la vida; no son el arte de meditar en sí.

(Traducción de Claire y Daniel)
(El autor no pudo ser encontrado)

[1] El Budismo Chan se originó en China Central a partir de la unión del Taoísmo y del Budismo durante el siglo VI D.C. Los aspectos de salud y espirituales del trabajo del Chi interno taoísta fueron integrados completamente en los métodos de meditación sentada básica del Chan. Cuando el Chan se desplazó a Japón fue renombrado Zen. Si bien los aspectos espirituales y filosóficos del Budismo Chan fueron importados a Japón, las prácticas del Chi del Chan, derivadas del Taoísmo, no lo fueron. En general, el Budismo Chan tiene una tendencia más suave y menos militar que sus versiones japonesa y coreana.

Zen En Movimiento: Sesshin urbana en Chile con Roshi Augusto Alcalde

Sesshin Urbana en Chile:

Actualizamos la informacion poniendo algunas fotos.....
Programa y todo el resto? mas abajo....

Salud!!!

Zazen

Y mas Zazen.....

El muro mira al practicante.....

Samu... trabajo comunitario como practica Zen...

pausa....

Zen en Movimiento

Y mas Zen En Movimiento...

Samu...

La Foto....

Convivencia y todos/as contentos/as....

La Foto (2)....

El Guardian y Inspirador del Sesshin, un dibujo de un nene de la escuela....
Cactus Mc Coy!!!

Kinhin... (me parece k esta foto deberia estar mas atras, no les parece?)

Sesshin Urbana en Chile:

Amigos,

En relación con nuestra Sesshin urbana en Chile con Roshi Augusto Alcalde el próximo fin de semana 30 de abril/primero de mayo, les indico las siguientes informaciones prácticas.

Lugar: Colegio Waldorf de Santiago. Los tres Antonios 402, esquina Eduardo Castillo Velasco, Ñuñoa.

Referencia:Pedro de Valdivia con Irrarázabal. Los tres Antonios está a tres cuadras de Irarrázabal hacia el sur y Eduardo Castillo a una de Pedro de Valdivia hacia el este.

Se adjunta el programa con los horarios. La hora de llegada, en todo caso, es a las 8:30 AM, tanto el sábado como el domingo. Al final del retiro, el día domingo, habrá una pequeña convivencia.

Tienen que llevar:

• 1 frazada para poner en el suelo, sobre la cual ponen el safú.
• Un safú, si tienen. Igual habrá en el lugar.
• Ropa cómoda, abrigada y oscura.
• Zapatos o zapatillas de suela flexible para práctica de movimientos.

Para la comida:

• Colación almuerzo: Cada uno debe llevar su colación lista para ser consumida, con todo lo necesario (plato, cubierto, paño...), pues no hay cubiertos ni posibilidad de calentar.
• 1 tazón para té o café, una cucharita.

Habrá té y café en el lugar.

Pautas a seguir para una buena Seshin

Zazen como la práctica de la atención, no ocurre solo cuando estamos sentados en el cojín, sino también en el descanso, en las comidas, en el trabajo exterior, al caminar.

Todas las actividades –personales o colectivas- que ocurran durante la Seshin son una oportunidad para profundizar la práctica. No hay actividades menos importantes que otras.

· Silencio permanente: para fines de la práctica, se requiere encarecidamente que durante todo el tiempo que dure la Seshin se conserve la misma actitud de silencio que se tiene al interior de la sala de meditación. En caso de necesidad, hablar en forma breve y en voz baja.

• Los particpantes deben presentarse puntualmente y procurar seguir el programa completo para no perturbar la actividad.

Saludos a todos. Nos vemos el sábado.
Daniel

Organiza el Grupo de meditantes de la línea de Roshi Augusto Alcalde (Linaje Harada-Yasutani Soto Rinzai) en Chile

Lugar: Los tres Antonios N° 402, con Eduardo Castillo Velasco, Ñuñoa. Colegio Waldorf de Santiago.

Celular de contacto: Daniel Álvarez L: 9 599 52 14 / 7 950 39 67

PROGRAMA

Sábado 30 de abril

Hora	Actividad
8:30 a 9:00	Llegada e instalación en lugar de retiro
9:00 a 11:00	Taller de Introducción al ZEM
11:00 a 13:00	ZEM: Zazen, kinhin, movimientos, kinhin / dokusan
13:00 a 13:30	almuerzo
13:30 a 14:00	Pausa
14:00 a 16:00	Zazen / Dokusan
16:00 a 16:30	Pausa/Samu
16:30 a 18:30	ZEM: Zazen, kinhin, movimientos, kinhin / dokusan
18:30 a 19:00	Pausa/Samu
19:00 a 20:00	Zazen/dokusan
20:00 a 20:30	Teisho
20:30	Cierre jornada, regreso a casa

Domingo 01 de mayo

Hora	Actividad
8:30 a 9:00	Llegada e instalación en lugar de retiro
9:00 a 11:00	Zazen / Dokusan
11:00 a 11:30	Pausa
11:30 a 13:30	ZEM: Zazen, kinhin, movimientos, kinhin / dokusan
13:30 a 14:00	almuerzo
14:00 a 14:30	Pausa
14:30 a 16:00	Zazen / dokusan
16:00 a 16:30	Pausa/Samu
16:30 a 18:00	ZEM: Zazen, kinhin, movimientos, kinhin / dokusan
18:00 a 18:30	Pausa/Samu
18:30 a 19:00	Zazen/dokusan
19:00 a 19:30	Teisho
19:30	Cierre Sesshin/convivencia

Sesshin de Zen en Movimiento con Augusto Alcalde (Roshi)

Estimados amigos:

Les invitamos a participar en una Seshin de dos días con Roshi Augusto Alcalde, sábado 30 de abril y domingo 1 de mayo, en Santiago (Chile).
El retiro será en la modalidad "urbana" con retorno a casa al final del día.

Durante el retiro, alternarán bloques de Zazen, bloques de Zen en movimiento, charlas Dharma (Teisho) y entrevistas (Dokusan) con el Roshi sobre la practica del Zen en movimiento.
Se privilegia la práctica con grupos pequeños.

Para facilitar la organización, le solicitamos inscribirse lo antes posible, manifestando su interés a este mail
Daniel Felipe Álvarez Latorre
dfalvarezlatorre@gmail.com

Quienes deseen mayor información pueden contactarme a este mail

Esperamos contar con su presencia.

Reciban mis saludos.

Daniel Álvarez

Buddhismo Comprometido Socialmente

"Zen en Movimiento": un Camino de "Salud Rebelde", es un Movimiento Libertario, es un paso, es un Corazon, es un modo de vivir y de aprender, de sembrar a cada paso, en cada paso, como cada paso, un Nuevo Mundo.

Es el florecer de ese Nuevo Mundo-Corazon en cada paso, en cada abrazo al horizonte que somos.

Augusto A' Q'adi Alcalde (Roshi)

saludrebelde@yahoo.com.ar


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"Acercando más el budismo al mundo contemporáneo, no se trata en ningún caso de olvidar lo esencial, como por ejemplo los principios de la ética. Simplemente, hace falta volver a darles un sentido en las sociedades en las que vivimos. En las sociedades agrarias donde se ha desarrollado el budismo, las cosas eran más simples… Podíamos decir "no mato, no robo, no cometo adulterio, no miento. Soy una persona de bien" pero con la creciente complicación de nuestras sociedades, ¡ya no es así! (…) Ya no es tan simple abstenerse de matar a todo ser viviente. Debemos preguntarnos: ¿Podemos admitir que nuestros impuestos sirvan al armamento? ¿Debemos criar animales para matarlos? Con relación al segundo precepto, no robar, también cabe preguntarse: incluso si no robamos nada directamente, ¿podemos aceptar ver cómo los países ricos explotan a los países pobres mediante el sistema bancario internacional y el orden económico mundial? De hecho, ¡participar en todo el sistema de consumo ya es arriesgar a cada instante la violación de los tres primeros preceptos! En cuanto al cuarto, abstenerse de palabras engañosas o incorrectas, es particularmente difícil en un mundo basado en la comunicación publicitaria y la propaganda política… De hecho, el sufrimiento que, sin duda, con frecuencia podía ser espantoso en la época de Buda, era, no obstante, más sencillo de comprender. La interdependencia entre los fenómenos se ha convertido en algo muy complejo… Si no adaptamos la sabiduría budista a la comprensión de la realidad social y a la búsqueda de una respuesta a las preguntas que ésta pone, entonces el budismo corre el peligro de ser sólo una especie de escapatoria a los problemas de este mundo, para uso de las clases medias."

Extractos de una entrevista a Sulak Sivaraksa aparecida en la revista americana Turning Wheel (1994).



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"Inspirados por valores búdicos, los budistas comprometidos están unidos por la voluntad común de aliviar el sufrimiento del mundo mediante un "compromiso" (versus la renuncia) en el seno de las múltiples instituciones, estructuras y sistemas sociales, políticos, económicos, etc., de la sociedad. Un compromiso de tal índole puede adoptar diferentes formas (como por ejemplo el voto, el lobbying, la protesta pacífica, la desobediencia civil) pero siempre va encaminado a provocar activamente y a transformar esas instituciones percibidas como perpetuadoras del sufrimiento bajo diversas formas de opresión o injusticia."
Thomas Freeman Yarnall, "Engaged Buddhism : New and Improved!(?) Made in the USA of Asian Materials", Journal of Buddhist Ethics, 7, 2000

Un panorama del budismo comprometido (Engaged Buddhism) por Éric Rommeluère. Una versión revisada de un texto publicado sucesivamente en tres revistas :

Alternatives Non Violentes, n° 111, été 1999, pp. 25-31
Dharma, n° 34, septembre 1999, pp. 24-28
Vivre, n° 1 (nouvelle série), Bruxelles, juin 2001, pp. 46-52


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Un budismo transversal


El budismo es múltiple, plural, diverso, complejo. En lo sucesivo, en Occidente se codean monjes Zen, lamas tibetanos en el exilio, monjes cambodjanos y sri-lankeses de la escuela Theravada, así como venerables vietnamitas llenos de amidismo (un budismo de fe particularmente vivaz en la zona china). Disparidad de enseñanzas, yuxtaposición de escuelas. Sin embargo, después de algunas decenas de años, está tomando importancia una nueva corriente de pensamiento budista que traspasa todas: el Budismo Comprometido. Este movimiento pan-búdico, que no ha surgido de una escuela particular y que encontramos tanto en Oriente como en Occidente, expresa una postura innovadora: un budista puede (o mejor, debe) comprometerse en la vida política, económica o civil con el fin de concretar un ideal de sociedad justa y equitativa, libre, y es aquí donde reside una de las novedades, oponerse a las estructuras establecidas. En el transcurso de la historia, los monjes budistas se han constituido la mayoría de veces en comunidades de personas en retiro espiritual y son raros los que han vuelto a poner en tela de juicio los sistemas políticos en los que evolucionaban, incluso los más despóticos. La conformidad de las comunidades monásticas con el orden establecido ha sido más o menos siempre rigoroso. Pero ¿podemos hoy en día contentarnos con enseñar una religión cuando los hombres no comen cuando tienen hambre, no tienen techo o abrigo o no tienen acceso a la educación? Así, ha aparecido el sentimiento de que los budistas también debían responder a un sufrimiento más global que el simple sufrimiento psicológico o existencial. Que también debían afrontar las desigualdades sociales, los problemas materiales, las dificultades económicas e incluso las opresiones.

Este movimiento todavía es poco conocido en Francia, aun cuando una de sus figuras, el monje vietnamita Thich Nhat Hanh vive y enseña en ese país desde hace treinta años. El movimiento predomina en América, en los países anglo-sajones y en Alemania, país donde el budismo está arraigado desde hace algunas décadas. Ya tiene múltiples caras, según si sus miembros se comprometen en la acción social o en la militancia política. Incluso se ha formado una separación entre los que ven en esta forma de compromiso un complemento necesario de las actividades tradicionales enseñadas en el seno de su propia escuela (meditación, estudio, etc.) y los, más radicales, que consideran el Budismo Comprometido como una "vía espiritual" en sí misma. De todas formas, esta última tendencia sigue siendo minoritaria. Sus campos de actividad son de lo más variado: la ayuda a los presos, la construcción de hospitales, la militancia, la reflexión sobre la educación o la economía, o la participación en movimientos pacifistas o ecológicos, etc.

Para estas personas comprometidas, el budismo también es vivido como un combate social y/o político. Algunos retirarán un porcentaje de sus impuestos correspondiente a la parte reservada al presupuesto de defensa. Otros ya no serán simplemente vegetarianos por convicción filosófica sino por auténtica concienca política, con el fin de mostrar su oposición a la sociedad de consumo.

Un punto de encuentro entre Oriente y Occidente


El Budismo Comprometido es un budismo moderno nacido del encuentro y de la interacción entre los ideales de Oriente y Occidente, uno portador de una tradición de liberación interior, el otro de una tradición de libertad política. Robert Aitken (en la foto), uno de los pioneros de este nuevo budismo, describe así este encuentro, desde un punto de vista occidental: "Nosotros, los otros budistas occidentales, edificamos sobre una tradición de responsabilidad social que existe desde Moisés, Jesús y Platón pero también sobre otra tradición de rectitud que se ha formado en los monasterios de yoguis, taoístas, budistas, así como en las grandes instituciones confucionistas. Por esta síntesis, se asegura que el budismo en Occidente aplica la ética de una nueva manera." En esta nueva forma de budismo, las nociones civiles de libertad, igualdad y fraternidad, en lo sucesivo, hacen eco con los ideales espirituales como la repartición o el respeto.

Si el término ha sido forjado durante la guerra del Vietnam por Thich Nhat Hanh, el Budismo Comprometido, como respuesta a los problemas sociales y políticos, ya tiene una historia centenaria en Asia; en el origen, se trataba de una lectura budista del marxismo. El ideal comunista ha parecido a sus primeros lectores orientales una versión curiosamente cercana al modelo comunitario predicado por el Buda. Y desde el principio del siglo, surgía aquí y allá la idea de un "budismo socialista" o de un "budismo radical". La mayoría de veces, este primer impulso fue reprimido violentamente. Durante la guerra ruso-japonesa de principios de siglo, un asunto que implicaba a religiosos también tuvo una gran resonancia en Japón. Veintiseis personas pertenecientes a un movimiento de inspiración marxista y anarquista fueron arrestadas por alta traición y conjuración contra el Emperador. Entre ellas, el editor de la traducción japonesa del Manifiesto del Partido Comunista y cuatro monjes budistas entregados a la causa del pueblo. Uno de esos monjes, Gudô Uchiyama, de la escuela Zen, ha dejado una amplia obra escrita que permite circunscribir sus reflexiones. Sus lecturas de los autores sociales le habían llevado a la conclusión de que las doctrinas budistas y marxistas compartían el mismo ideal social. Por esto, le pareció que era su deber de monje militar por el desarme, el pacifismo y la nacionalización de las tierras. Cuando en 1907, el partido socialista japonés fue prohibido, Uchiyama siguió imprimiendo sus libros en la clandestinidad donde hacía un llamamiento a las reformas sociales y económicas. Arrestado en 1909, fue condenado a siete años de cárcel por actividades subversivas. Cuando estaba en la prisión, fueron arrestados otros militantes. Sus libretas y octavillas eran releídas, como su Manual para los soldados imperiales, donde pedía a los militares que desertaran. Finalmente acusado de alta traición, Uchiyama, monje budista y marxista, fue fusilado junto a otros conspiradores. Este asunto que marcó la opinión japonesa de la época es, en este aspecto, revelador de este encuentro inesperado entre Oriente y Occidente.

Este tipo de opiniones declaradas públicamente eran marginales. Pero marcaban una nueva toma de conciencia: en lo sucesivo, el budismo podía tener un papel político y social contra o independiente de las autoridades o estructuras establecidas. Luego la connivencia del budismo y el marxismo ha sido muy real en Asia. En el momento de la lucha por la independencia de Ceilán, numerosos monjes tomaron así hecho y causa para movimientos de inspiración socialista y comunista. Hoy, la tentación marxista ya no es, como podemos imaginar, actual. Gandhi, símbolo de la no-violencia, ha reemplazado en lo sucesivo a Marx en los iconos del Budismo Comprometido. Sin embargo, este movimiento sigue estando ampliamente formado por ideales socialistas, por lo menos en sus versiones politizadas.

Panorama de las redes de budistas comprometidos


Actualmente, la mayoría de los budistas comprometidos están reagrupados en el seno de dos grandes organizaciones internacionales: The Buddhist Peace Fellowship (BPF) y The International Network of Engaged Buddhists (INEB). La primera tiene su sede en los Estados Unidos, la segunda en Asia. Independientemente de estas dos redes, hay muchas otras organizaciones budistas que también trabajan en el ámbito del compromiso político y social. La mayoría de veces son emanaciones de una tradición particular, como la reciente Zen Peacemaker Order creada por Bernard Glassman, quien quiere casar el Zen con el compromiso social. La BPF y la INEB son organizaciones pan-budistas. Sus objetivos sobrepasan la ayuda directa a los desprovistos y la simple coordinación de programas sociales. Funcionan como redes de reflexión y proponen proyectos de sociedad alternativa.

La Buddhist Peace Fellowship es, ante todo, la obra de un hombre, Robert Aitken, uno de los pioneros del budismo Zen americano. Nacido en 1917, Aitken se interesó por el budismo cuando fue hecho prisionero en Japón durante la segunda guerra mundial. Después de la guerra, prosiguió su aprendizaje junto a los maestros japoneses y, finalmente, fue reconocido como enseñante en el seno de la escuela Zen Sambô Kyôdan, "La Sociedad de los Tres Tesoros". Paralelamente, se implicó en el activismo que vivía como un complemento necesario a su práctica budista. Militó contra los ensayos nucleares americanos en los años 50, luego contra la guerra del Vietnam en los años 60. Aitken fue uno de los primeros budistas americanos que practicó la desobediencia civil rechazando pagar la parte de sus impuestos afectados por el presupuesto de defensa. Lo que es, dicho sea de paso, totalmente impensable en el contexto del Zen japonés donde la sumisión al Estado y más generalmente al grupo social, es imperativa. Vinculado a sus maestros, Aitken, ha separado, no obstante siempre, el mensaje del Zen de los que consideraba defectos de la cultura japonesa.

Las reflexiones de los budistas americanos sobre su compromiso político datan de esta época donde la guerra del Vietnam obligaba a todo el mundo a tomar posición. En 1969, Gary Snyder (el Jaffy Ryder de las novelas de Jack Kerouac), uno de esos intelectuales ganados al budismo, volvió a publicar un famoso artículo donde criticaba las instituciones budistas que aceptaban o ignoraban las desigualdades en las que vivían y por esto incluso afianzaban las tiranías. En él decía: "La revolución social ha sido la misericordia de Occidente; el despertar personal en el sí mismo fundamental, la vacuidad, la misericordia de Oriente. Necesitamos ambos." ("Buddhism and the Coming revolution", Earth House Hold). Algunos años más tarde, Robert Aitken fundaba la Buddhist Peace Fellowship con los miembros de su comunidad Zen y algunas personalidades del mundo budista como Gary Snyder. En principio, su audiencia se limitó a Hawaii donde vivía Aitken y, luego, a California, pero su influencia se extendió rápidamente a todos los países anglófonos. Hoy, la BPF cuenta con alrededor de 4.000 miembros. Es una de las organizaciones americanas más activas en materia de desarme, ecología o derechos humanos. En 1987, fue la co-instigadora de una reunión interreligiosa en Honduras y Nicaragua para resolver la crisis política en esos países. Actualmente, desarrolla diversos programas de ayuda social en Asia.

Más reciente y menos importante que la Buddhist Peace Fellowship, he International Network of Engaged Buddhists (INEB) es, sin embargo, la organización más innovadora en materia de reflexiones teóricas. Su sede está en Bangkok, pero como indica su nombre, está constituida en red y cuenta con 400 miembros pertenecientes a 33 países diferentes. El Dalai-Lama, Thich Nhat Hanh y Maha Ghosananda que forman parte de tres tradiciones diferentes (budismo tibetano, Zen vietanimita, Theravada cambodjano), son miembros de honor de la misma. La INEB nació en 1989 con la iniciativa de dos budistas, Teruo Maruyama y Sulak Sivaraksa. El primero es un japonés, sacerdote de la escuela japonesa Nichiren-shû. Antiguo miembro del Partido Comunista, Maruyama es conocido en su país por sus acerbas críticas de las instituciones religiosas y por sus diversas campañas no-violentas (contra los consorcios de la industria química y la construcción del aeropuerto de Tokyo, entre otros). El segundo, el doctor Sulak Sivaraksa, es tailandés y sigue siendo uno de los principales teóricos del movimiento. Él mismo dice estar influenciado por el pensamiento de Thich Nhat Hanh, Gandhi y de los Quakers. Incluso si se desmarca, también sigue profundamente impregnado por el modelo marxista. En su propio país, Sulak Sivaraksa fue perseguido durante largo tiempo por sus actividades consideradas como subversivas.

Las acciones de la INEB son múltiples y puntuales. La sección japonesa de la red milita, por ejemplo, por el reconocimiento de las exacciones de Japón durante las últimas guerras: la masacre de Nankin, experimentaciones de los médicos japoneses durante la segunda guerra mundial, etc. La INEB-Japón también ha empezado con otro tabú de la sociedad japonesa: la esclavitud sexual controlada por los yakuza, los mafiosos locales, sin vacilar en operar en condiciones rocambolescas para salvar a prostitutas. Compradas en su país por 150.000 a 300.000 francos, se estima así que de 50 a 70.000 tailandesas son forzadas a prostituirse en el país del Sol Naciente. Los miembros de la INEB, a veces monjes, van a los bares de prostitución donde intentan sensibilizar a las jóvenes mujeres haciéndose pasar por clientes. Cuando se ha establecido el contacto y una entre ellas manifiesta el deseo de escapar, organizan su fuga. Operación difícil y peligrosa, los bares se encuentran bajo la estrecha vigilancia de las bandas de malhechores. Llegan en gran número y en la confusión, la sacan. En el transcurso de los últimos años, algunas decenas de tailandesas han podido ser liberadas de esta manera.

Otra acción reciente llevada a cabo, esta vez en Tailandia, por el doctor Sulak Sivaraksa: la INEB se ha opuesto en 1998 a la construcción de un gasoducto de una longitud de 260 kilómetros que transporta gas birmano hasta la provincia tailandesa de Ratchaburi. La INEB, como numerosos grupos de oposición tailandeses, acusaban a la PTT (Petrol Authority of Thailand), el consorcio petrolero nacional, de no haber indemnizado lo suficiente a la población local, de haber descuidado la protección del medio ambiente y, aún más grave, de finanziar y sostener indirectamente la junta militar birmana mediante la compra de este gas. A pesar de sus múltiples batallas (Sulak Sivaraksa se encadenó al gasoducto en construcción y luego llevó a cabo acciones judiciales contra el gobierno), el conjunto está actualmente en marcha.

¿Una utopía?


Mediante este tipo de operaciones, los budistas comprometidos quieren mostrar que un acercamiento tradicional es obsoleto y que el budismo debe encontrar respuestas apropiadas a los problemas contemporáneos. Por más que hagamos, estamos implicados en la mundialización y globalización de las economías. ¿Cómo respetar el precepto de no matar cuando nuestros impuestos también contribuyen al presupuesto de defensa? ¿Cómo respetar el precepto de no robar cuando comprando productos de consumo contribuimos a la explotación del tercer mundo? Para un Sulak Sivaraksa, la mera participación en la sociedad de consumo viola todos los principios éticos. El sufrimiento, problema esencial del budismo, adquiere una nueva dimensión en nuestras sociedades. Por lo que en lo sucesivo, un pensamiento budista debe incluir una reflexión sobre nuestra implicación en el mundo, nuestras relaciones con el Estado, las empresas o las multinacionales. Para los budistas comprometidos, la acción es también necesaria para modificar las relaciones de fuerza entre los individuos y los actores sociales. El respeto, la no-violencia, la compasión son los leitmotivs de estos nuevos artesanos de la paz. ¿Cambiarán ellos el mundo? En todo caso, han prometido obrar, según el voto budista, "mientras haya seres que salvar".

Éric Rommeluère

Mensaje de Maezumi Roshi: "El Viento Primaveral"

En este año (según la civilización occidental) que comienza, por alguna razón, seguramente emanada del misterio, el recuerdo de mi Maestro Taizan Maezumi Roshi estuvo presente.

Sucede que, mientras acomodaba viejos papeles, tirando todo aquello que ya no era útil, encuentro entre mis cartas este mensaje del Roshi, que aquí traduzco para todos ustedes.

Recuerdo especialmente ese escrito, o al menos gran parte de él, dado que el mismo Maezumi me lo leyó cuando me hospedaba en su casa y Zendo, en Los Ángeles.

Durante la mayor parte del tiempo que estudie con Aitken Roshi, y a sugerencia de él, siempre pasaba por los ángeles, ya sea de ida o del regreso, y me encontraba con mi querido maestro Taizan Maezumi Roshi para compartir cosas comunes de la vida y a la vez clarificar mi práctica Zen con este maestro, al que recuerdo con agradecimiento, inmenso afecto y gratitud, un maestro cuya claridad y profundidad en el cuarto de Dokusan no he hallado en otra parte.

Creo que este escrito fue el prólogo de algún libro, a posteriori. No lo sé.

Simplemente lo comparto aquí con todos ustedes, recordando en esta tarde lluviosa y en este año preñado, la presencia de mi querido Maestro Taizan Maezumi Roshi.

Augusto Alcalde

saludrebelde@yahoo.com.ar

Dojo del Puente de Otoño

Primeros días de enero del 2011

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En Zen ha entrado en un nuevo campo en occidente, y sus raíces son las vidas de los nacidos aquí y que siguen el camino con sinceridad y diligencia, involucrando a la totalidad de su cuerpo y mente.

Al considerar la diversidad del ambiente social, cultural, tradicional y espiritual en el que vivimos, me doy cuenta de su riqueza y potencial evidente.

Cada disciplina y cada tradición posee métodos y medios propios para explorar el universo.

Yo mismo soy ciudadano estadounidense desde hace unos 25 años, pero nací en Japón y me eduque y en el templo de mi padre.

Si pasáramos por alto este complejo entramado cultural y espiritual, y abrazáramos ciegamente la tradición japonesa, nos ahogaríamos en aguas estancadas.

Pero si olvidáramos la tradición, nos veríamos arrastrado por el aluvión de conceptos e ideas.

No obstante, lo que veo a mi alrededor, son estudiantes del camino, son innumerables flores de variedades desconocidas en Japón.

"Cuando el globo ocular de Gautama se desvanece,

las níveas flores de ciruelo son sólo una rama.

Se convierten en espinos aquí y en todas partes, ahora mismo.

Alegre, el viento primaveral sopla con fuerza."

Nyojo Zenji.

Para comprender nuestra Verdadera Naturaleza tenemos que "desvanecer el globo ocular de Gautama".

Cuando lo hacemos, nuestra existencia se manifiesta como las flores de ciruelo, y nuestra vida cotidiana se convierte en arbustos espinosos.

Cuando las flores de ciruelo inician la primavera, la primavera impregna a todo el mundo, y el mundo entero se abre y florece como la flor de loto.

Es el viejo ciruelo y son las innumerables flores, los Budas y todos los seres, nacimiento y muerte, ilusión y despertar, montañas y ríos, lunas y nubes.

Quisiera que todos aquellos que han pasado un crudo invierno, de fuertes nevadas y vientos helados, se descubrieran como la primavera atemporal.

Las 10 direcciones son las flores sin límite, en modo alguno orgullosa de su fragancia.

Es mi más ferviente deseo que esta nueva era de práctica abra la puerta del "Tesoro de la Visión del Genuino Dharma" en este continente y en todo el mundo.

Nyojo Zenji celebra, el primer día del año es auspicioso, innumerables cosas y situaciones son completa y frescamente nuevas, y la gran asamblea reflexiona mientras las flores de ciruelo inauguran la primavera temprana.

Hakuyu Taizan Maezumi

Centro Zen de Los Ángeles

Primero de enero de 1986

http://www.worldlingo.com/ma/enwiki/es/Taizan_Maezumi

Demosle una oportunidad a lo que ya esta (el ultimo Teisho de Robert Aitken Roshi)

Aitken Roshi presento este Teisho en el año 2010, el 13 de junio,

en el Palolo Zen Center, en su cumpleaños número 93.

Resulto ser el último Teisho del Roshi.

Traducción tentativa de Augusto Alcalde

Recordando con gratitud y respeto a mi amigo, compañero y Viejo Maestro…

http://zenenmovimiento.blogspot.com/2010/08/sobre-la-muerte-de-mi-querido-viejo.html

El caso

Todos los seres por naturaleza son Buddha

como el hielo por naturaleza es agua

aparte del agua no hay cielo

aparte de los seres, no hay Buddha.

El comentario:

Por favor siéntense cómodos, y de modo en que puedan verme.

Este es un Teisho en la ocasión de mi cumpleaños 93.

Ofrezco las primeras cuatro líneas del "canto de Zazen" de Hakuin Ekaku como nuestro caso.

Es un poema muy familiar, pero cuartos de ustedes han reflexionado sobre sus implicaciones, para ustedes mismos?

Cómo es que tú eres Buddha por naturaleza?"

No “Buddheidad”, sino Buddha.

“El” no es necesariamente el, pero es específicamente aquel que pregunta.

Hakuin Zenji dedica la totalidad de su canto a mostrarnos que la realización profunda y las múltiples virtudes Zen, todas surgen dentro de Zazen.

Y Zazen es una cuestión de indagación profunda.

Preguntar, o inquirir, indagar, como una actitud constante es el campo del estudiante Zen-y no sólo en Zazen, por supuesto.

Más aún, no es necesario caminar por allí preguntándose "qué es esto?", "qué es esto?"...

La cuestión que requiere clarificación es de todos modos más cercana que tus costillas lo son con tu diafragma.

Es la constante, no verbalizada actitud de "cómo es eso de que yo soy Buddha por naturaleza?", "que es Mu?", "cuál es el sonido de una sola mano?", "porque no puedo quedarme con la constante, plenamente realizada actitud de mis maestros?".

Ese podría ser el campo del Mondo (diálogo de preguntas y respuestas).

He aquí un ejemplo:

El Anciano Ding vino a ver a Linji y preguntó: "cuál es el principio cardinal del Buddha Dharma?"

El maestro se bajó de su silla. Atrapando al Anciano, le dio una bofetada y lo empujó lejos.

El Anciano se paró firmemente.

Un monje preguntó, "Anciano Ding! Por qué no haces Gassho?"

Justó cuando él se inclinaba, pasó por una profunda y enriquecedora realización.

El Anciano Ding súbitamente encontró el acuerdo con los genios antiguos que pasaron antes que él.

El paso por la profunda y enriquecedora realización de aquello que estaba ya completamente allí.

Justo como todos son Buddha, también él había siempre sabido que estaba en tono con Linji y sus ancestros.

Las más tortuosas preguntas que la vida puede ofrecer se cayeron completamente de esas mismas, y el vío dentro del principio cardinal del Buddha Dharma y su propia naturaleza de Buddha.

Él experimentó un cíclico volver al hogar de realización.

Esto fue una comprensión dentro del modo en que las cosas eran en el nicho básico que proveía un hogar a los dos de ellos, aquellos que estan involucrados en el mondo.

Pienso en un ejemplo del Denkoroku, uno que señala esta emergencia en términos temporales:

El Venerable Punyamitra le preguntó al Venerable Prajñātāra, "recuerdas tu los tiempos pasados o no?"

El maestro respondió, "yo recuerdo estar contigo mucho tiempo atrás. Tú proponías el Gran Prajñāpārmitā Y yo recitaba sutras profundos.

Este presente encuentro evoca ese antiguo encuentro".

La superficialidad del Anciano Ding se cae porque su maestría inherente estaba ya completamente allí. El simplemente tenía que hacer los movimientos.

Aquí en el Centro Zen Palolo estamos en acuerdo con él "canto de Zazen" de Hakuin Zenji.

Como el Buddha, nos paramos y nos inclinamos cuando él Ino comienza una clásica sucesión de sonidos con él Inkin. Cuando suena la campana final nos inclinamos hasta el suelo en perfecta armonía con nuestros ancestros distantes. Cuando Michael hace sonar su reitaku en el Hojo, él Jisha que está sentado justo allí afuera del Dojo comienza una sucesión de sonidos con su Kansho. Los estudiantes se levantan en el Dojo y proceden sin ceremonia a alinearse detrás del Kansho. Con él Kansho final, Michael hace sonar su reitaku nuevamente. El primer estudiante en la línea golpea a él Kansho dos veces, y Michael responde sacudiendo su reitaku. El estudiante se levanta y procede hacia adentro del Hojo para Dokusan, con las manos en la posición shasu.

Una vez que una orientación nos ha capacitado para asimilar este procedimiento, es sólo una segunda naturaleza el seguirlo-la misma segunda naturaleza que guió a nuestros parientes en el Dharma, a sus parientes y a sus ancestros. Si nosotros fuéramos a decidir por el seguir nuestra propias inclinaciones como procedimientos para ir a ver a Michael, habría un cierto tipo de caos. No estaríamos siendo verdaderos o sinceros frente a nuestros ideales de una Sangha cooperativa. No estaríamos siendo verdaderos a los ideales de la Sangha cooperativa que sostenían nuestros ancestros.

Estaríamos violando la eterna emergencia de los procedimientos, y nuestro amado Yamada Roshi, Yasutani Rōshi, Harada Rōshi y así en más hacia atrás, a través de las nieblas del tiempo, estarían agitándose incómodamente.

Esta no sería una consumación deseada.

Después de todo, nosotros buscamos el acuerdo con los tiempos pasados, para darle a aquello que está ya completamente allí, una oportunidad.

Incidentalmente, "darle a lo que está completamente allí" no es una noción confinada en y al Dojo. El artista simplemente copia lo que ve en su mente. El músico hace surgir aquello que escucha.

Por los últimos 15 años, un grupo de profesionales y voluntarios en Sydney, Australia, han estado practicando la regeneración de los arbustos.

Ellos han destruido las plantas exóticas y sin valor que cubrían las tierras públicas, y les dieron así a los arbustos y árboles indígenas, que estaban ya completamente allí, una oportunidad para brotar y surgir.

La regeneración de los arbustos tiene que ver con tratar con la tierra de arbustos silvestres, y tiene que ver con la restauración ecológica, el trabajo de mantener la biodiversidad y en restaurar los ecosistemas en los cuales la regeneración natural pueda ocurrir, el trabajo de sanar y restaurar los arbustos.

Esta ética del cuidar la naturaleza existe en la mayoría de las culturas y, mientras las gentes realicen la extraordinaria herencia de la flora de Hawkesbury Sandstone, por ejemplo, un comportamiento sensible y protector ciertamente crecerá.

Las personas pensarán dos veces antes de arrancar las hierbas y tirarlas por encima del cerco, o acerca de robar una piedra para colocarla en el estanque personal.

Gillian Coote, autora del ensayo que aquí estoy citando, ha sido miembro de la sangha de Honolulu desde que ella era parte del equipo de Don Stoddard que construyó el Pālolo Zen Center.

Donde estaríamos nosotros sin Gillian y los otros del equipo que blandieron sus martillos! Está con nosotros en espíritu mientras nos sentamos juntos en esta ceremonia de Founder's Day.

Hoy en nuestra ceremonia de Founder’s Day recordamos a Flora Courtois y a Maezumi Taizan Rōshi. Flora murió 10 años atrás en el 2000, Maezumi Rōshi murió 15 años atrás en 1995. En nuestra ceremonia, estamos celebrando su volver al hogar desde sus vidas anteriores.

Anne Aitken y yo encontramos a Flora en una recepción en Santa Barbara en 1960, donde estábamos de visita en conexión con una reunión de la Happy Valley School. Sabiendo de su interés en el Zen, la invitamos a visitarnos en Honolulu. Ella se quedó con nosotros brevemente en nuestro primer Koko An Zendo en Mo‘omuku Place.

Yo le conté a ella acerca de Maezumi Taizan Sensei, a quien le habíamos hecho una visita en Los Angeles después de la recepción en Santa Barbara.

A su retorno en California, ella fue a ver a Maezumi Sensei, quien todavía no era un Roshi. Cuando Yasutani Haku’un Rōshi nos visitó, Maezumi Sensei arregló una entrevista para ella.

Yasutani Rōshi estaba profundamente impresionado.

Flora había tenido lo que él llamaba un Satori sin maestro. Escribió un pequeño libro acerca de ella, y está traducido en inglés. Yo hago mención a ese librito en "libros para el estudiante Zen", una sección del "manual del estudiante Zen" el que, en este momento en el que estamos hablando, está siendo preparado para ser publicado.

El librito se anuncia así: "Flora Courtois, la experiencia de iluminación sin maestro de una mujer americana ", verificada por Hakuun Yasutani Roshi, publicada junto con él original en japonés por Yasutani Haku’un, y lleva el título en inglés, "encuentros entre Mrs. Courtois y yo: El camino que se extiende en todas direcciones"

Una fotografía de Mrs. Courtois está al frente del lado está en japonés. Este librito es una joya, y ayuda a abrir el ojo.

Me parece que Yasutani Rōshi está en lo correcto. El despertar sin un maestro realmente es posible, si tú eres una Flora.

La sección "libros para el estudiante Zen", en el "manual del estudiante Zen" tiene 103 entradas, y aquella acerca del librito de Yasutani Roshi acerca de la realización de flora, es por lejos la más extensa. Esto es especialmente así a causa de que el librito tiene muchas implicancias, y parcialmente es una signo de su importancia.

Ella vino a Koko An en 1977, y aquí está la parte más destacada de la charla que ella dio, y la esencia de su enseñanza: “En el corazón de nuestra práctica Zen y una clase de atención radicalmente íntima. Esta cualidad absolutamente de primera mano de la experiencia, caracteriza el comienzo de nuestras vidas y el final también. No hay "otro" que medie entre nosotros y la íntima soledad del nacimiento. No hay recuerdos, no hay pensamientos, ni planes que invadan esta pura interioridad, con sus imágenes y sombras. Así también, en la austera simplicidad de nuestra muerte.

Aquí la atención es realidad y la realidad atención. Pero en los días y años de nuestro vivir de algún modo perdemos contacto con esta claridad y pensamos que nos poseemos a nosotros mismos en imágenes. Al hacer esto, caemos dentro de un mal caso de identidad equivocada. Pensamos nuestro vivir en vez de vivir nuestro pensar. En el lenguaje del estudio Koan, nosotros "érramos el punto" de la vida y así vivimos de segunda, tercera y cuarta mano.

Aún así la oportunidad de ser restaurados a nuestra condición original, no nacida y sagrada está siempre inmediatamente a mano. No hay contingencias reales o absolutas. Cada momento, vivido en la atención absorta es simultáneamente un comienzo y un fin, al mismo momento en nacimiento y muerte. En tal atención, nosotros estamos radicalmente abiertos a lo inesperado, para dejar que la vida nos viva.

Cualquier evento, aunque parezca trivial o sea pequeño, atendido con propiedad, abre las puertas a la infinidad.”

Después de que Yasutani Rōshi retornó a Japón, Flora se volvió un estudiante de Maezumi Sensei, y fue un miembro fundador del Centro Zen de Los Ángeles en 1969.

Tengo entendido que el estudio Koan no la atrajo particularmente.

Ella había seguido una larga, larga senda que era natural y orgánica, y yo siento que ella vivió en las dimensiones de Zhaozhou y Yunmen.

Probablemente ella hubiera estado en acuerdo con Dahui, quien quemó las placas de madera para imprimir del Registro del Acantilado Azul (Hekigan Roku).

Thomas y J.C. Cleary escriben lo siguiente: "Dahui escribió y habló muchísimo, especialmente denunciando la imitación sin despertar en el Ch'an. Una de sus técnicas era rechazar toda las respuestas a los Koan. Sus métodos dinámicos fueron muy efectivos en su tiempo, y él produjo más de 90 discípulos despiertos, pero su linaje murió después de unas pocas generaciones"

Yo creo que Flora experimentó un cíclico retornar al hogar de realización.

Así como el Anciano Ding, ella simplemente tenía que hacer los movimientos.

En cualquier caso, cuando Anne Aitken y yo fuimos a estudiar con Maezumi Roshi en 1974, estaba en su hogar en Santa Barbara, y nuestro contacto estuvo limitado al teléfono.

Nosotros recordamos a Maezumi Taizan Rōshi también hoy, otro viejo amigo.

Nos encontramos justo después de la muerte de Senzaki Nyogen Sensei en 1958, cuando Nakagawa Sōen Rōshi vino a guiar dos Sesshin en memoria de su viejo amigo.

El Roshi necesitaba ayuda en el planificar la lápida y otras cuestiones similares, y así consultaba con Maezimi Oshō Acerca de esto.

Mi relación importante con Maezumi Roshi surgio en esa visita que Anne y yo le hicimos en 1974.

Después de que complete mi primer Sesshin como un maestro de la Sangha Diamante aquel agosto, los participantes me obsequiaron una copia del libro de Shibayama Zenkei, recientemente reeditado, llamado "Comentarios Zen sobre el Mumonkan". Al comienzo me sentía deleitado, pero luego halle que yo no comprendía las palabras del Roshi en absoluto, estaba tocado, y tomando la mano de Anne, vole a Los Ángeles y me arroje a mi mismo a merced de Maezumi Taizan Roshi.

En seis meses del ya me había enderezado, pero no lo suficiente.

Cuando veo a mis escritos de los 80, me siento avergonzado.

En el proceso de comprender mi proceso, me doy cuenta de que de algún modo mi giro allí en el ZCLA llegó al comienzo del Teisho del Roshi sobre él Wumenguan. Caso dos: "el zorro de Baizhang":

“Una vez cuando Baizhang daba una serie de charlas, un cierto viejo estaba siempre hay, atendiendo junto con los monjes.

Cuando ella se iba, el también se iba.

Un día, aún así, él permaneció allí atrás.

Baizhang le preguntó, "quien es tú, parado allí delante mío?".

El viejo respondió, "no soy un ser humano. En el pasado muy distante, en el tiempo de Kashyapa Buddha, yo era el monje principal en esta montaña. Un día un monje me preguntó, "la persona despierta cae bajo la ley de causa y efecto, o no?"

Yo repliqué, "tal persona no cae bajo la ley de causa y efecto". Con esto le nací 500 veces como un zorro, y le imploro al maestro, por favor libéreme del cuerpo de un zorro".

Y luego él mismo le preguntó a Baizhang, "la persona despierta cae bajo la ley de causa y efecto, o no?"

Baizhang dijo, "tal persona no evade la ley de causa y efecto".

Oyendo esto, el viejo inmediatamente vivencio profunda realización.”

La palabra "evade" expuso mi superficialidad, y me abrio el campo de la base que busqué en el centro Zen de Los Ángeles.

Yo había estudiado el caso usando al término, "la ley de causa y efecto no puede ser oscurecida".

El original en chino es traducido de múltiples modos. Yamada Roshi usaba el término "la ley de causa y efecto no puede ser oscurecida", en su libro, "la Puerta sin Puerta".

Shibayama Roshi usa el término, "él no ignora la ley de causa y efecto".

Todas las variadas traducciones dicen más o menos, la misma cosa.

El camino de los ancestros no es convencional.

Yo no puedo explicar exactamente lo que sucedió mientras me sentaba allí.

Estaba estresado por mi necesidad de estar en Los Ángeles, dejando a mi Sangha allí atrás en Maui.

Yo había esperado por la palabra "oscurece".

De cualquier modo, mi misión en los ángeles fue súbitamente realizada.

Retorne al Maui Zendo un poco más sabio y un poco más humilde. Maezumi Roshi y yo caminamos los caminos de los 80 juntos sin, así lo espero, una actitud demasiado juzgadora de mi parte.

Hay personas aquí que lo conocieron bien, así que permítanme moverme hacia los pensamientos que me preocupan hoy mientras afirmó este Teisho de cumpleaños.

Es regeneración de arbustos, el poner esos pensamientos en un resumen.

Es la bruta y absoluta exterminación de los exóticos inservibles lo que da a lo que está allí una oportunidad de brotar y crecer.

Por ejemplo:

“Nanchuan le pregunta a Mazu, “cuál es tu propósito en el sentarte allá?"

Mazu dijo, “mi propósito es volverme un Buddha".

El maestro tomó una piedra y la frotó contra un pedazo de ladrillo.

Mazu preguntó, "qué estás haciendo con esa pieza de ladrillo?"

El maestro dijo, "la estoy puliendo para hacer un espejo".

Mazu preguntó, "cómo puede hacerse un espejo puliendo una pieza de ladrillo?".

El maestro preguntó, "cómo puede el sentarse allí hacer un Buddha?"

Esto barrió lejos los pensamientos basura de Mazu acerca de volverse un Buddha, y cuando él volvió en sí procedió a generar, según se dice, 90 sucesores despiertos.

Entre los sucesores de Mazu estaba el laico Pang, quien conjuntamente con su esposa, su hijo y hija, vivió la vida de un Buddha realizado. El hizo un punto del demostrar la vanidad de los artificios de lo que Senzaki Nyogen Sensei acostumbraba llamar "el Zen de catedrales".

…“El laico Pang estaba echado en la plataforma del Dojo recitando sutras.

Un monje y lo vio y le preguntó, "no sabe el laico que debe mantener la postura adecuada cuando recita sutras?".

El laico extendió una pierna.

El monje no dijo nada.”

En el estudiar el mondo del Laico Pang y sus dignos predecesores y sucesores, encontramos claramente que ellos estuvieron inspirados por él Sutra Huayen, una metáfora cósmica que puede ser tremendamente instructiva a para nosotros también.

Thomas Cleary escribe lo siguiente: " la torre de Maitreya era inmensamente vasta y amplia, cientos de miles de kilómetros de ancho, tan fuera de medida como el cielo, tan vasta como la totalidad del espacio, adornada con incontables atributos, incontables joyas, banderas, pendientes, guirnaldas de perlas y joyas, lunas y media lunas, redes de joyas, redes de oro, hilos de joyas, joyas sobre hilos dorados, campanas sonando dulcemente, lluvias de Flores, guirnaldas celestiales, dando humos fragantes, lluvias de polvo dorado, las redes de habitaciones, ventanas redondas, arcos, torretas, espejos, figurines y pilares, nubes de telas preciosas, árboles de joyas, senderos y enjoyados ... también, dentro de la gran torre el vio cientos de miles de otras torres similarmente arregladas, y él vio aquellas torres tan infinitamente vastas como el espacio, proporcionalmente arregladas en todas direcciones, y aún así aquellas torres no estaban mezcladas unas con otras, siendo cada una distinta y única, mientras aparecían reflejadas en cada una de las otras y todos los objetos de las otras torres".

Aquí hay un ejemplo de un mondo clásico con inspiración Huayen:

…”Mientras el Honrado por el Mundo estaba caminando con su Sangha, él señaló al suelo y dijo, "aquí sería un buen lugar para construir un santuario".

Indra, emperador de los dioses, tomó una hoja de hierba y la insertó en el suelo, y dijo, "el santuario ha sido construido".

El Honrado por el Mundo sonrió.”

La hoja de hierba es un santuario para los monjes dedicados, como diría a él Huayen.

El Sutra es nuestra inspiración también, y aún así su imaginería elevada no debe oscurecer su campo. Hay algo natural y esencial involucrado aquí, la simbiosis de las espiroquetas en las tripas de una termita que la capacita para digerir la madera, la simbiosis que capacita a los calamares, y otros organismos para sobrevivir.

Gillian Coote y sus amigos, regenerando los arbustos, hacen posible que incontables santuarios emerjan.

Joanna Macy, manejando su motocicleta en Sri Lanka, fue el Huayen encarnado, cuando ella se dio cuenta de que no estaba manejando a la motocicleta: "... El camino lo estaba manejando, y así también lo era con la gente y los ómnibus y los carros, y también las palmas que se inclinaban locamente. La conciencia estaba en todo sitio, no ya más contenida dentro de mi cráneo, no más dividida en cabezas separadas y amurallada en el medio de pares separados de ojos."

Otros estaban viviendo la vida de Joanna, y ella viviendo la de ellos.

Lobos en manadas, peces en cardúmenes, abejas en sus enjambres, viven este reino de conciencia común, y el acto de constituirse en común.

Como seres humanos nosotros le asignamos el término "Imperativo Bodhisattva" a nuestro compromiso y a nuestro involucrarnos con ese campo.

Fácil de nombrar, difícil de hacer.

Jesús declaró que nosotros debemos volvernos como niños pequeños, pero yo creo que nosotros debemos volvernos como la abeja, con su foco intensamente apuntado, para poder llevar a la plenitud a nuestros votos.

Sentado aquí para este Teisho de cumpleaños, me siento impulsado a compartir dudas con ustedes.

Me parece que con el cambio del énfasis del estudio con que impulsó a Dahui al quemar los bloques de imprenta del Hekiganroku, hemos llegado a negar el Tao primordial de los peces que inspiro a Mazu, al Laico Pang y a los genios de nuestro propio tiempo. Me inclino el veneración hacía Flora Courtois y Joanna Macy.

Aún así tengo que señalar que cuando era un joven y ardiente monje, Hakuin Ekaku fue a ver al ermitaño Dokyu Etan, un laico salado al estilo Pang, quien lo arrojó fuera de su halll de entrada.

Ese fue el golpe decisivo!

Aun así tenemos que mencionar que este fue el mismo joven monje que continuó hasta fundar la línea Rinzai con su sistema Koan así como lo conocemos hoy en día.

Él es nuestro propio ancestro reverenciado, y cito esta historia a modo de enfatizar la senda Koan que él diseño.

Flora Courtois no condenó el camino Koan de Maezumi Rōshi. Del mismo modo, Joanna Macy no se mantiene a sí misma en soledad.

Mi esperanza es simplemente que ustedes mantengan el Tao de las abejas como la inspiración para su práctica Koan. De este modo ustedes añadirán su propia dimensión del sentido al mondo de Mazu, el Laico Pang y sus sucesores a través de los siglos, hasta Dahui.

Esto es todo por hoy y por este año.

Si ustedes quieren abrir el diálogo, trataré de arreglar sus desafíos…