En este año (según la civilización occidental) que comienza, por alguna razón, seguramente emanada del misterio, el recuerdo de mi Maestro Taizan Maezumi Roshi estuvo presente.
Sucede que, mientras acomodaba viejos papeles, tirando todo aquello que ya no era útil, encuentro entre mis cartas este mensaje del Roshi, que aquí traduzco para todos ustedes.
Recuerdo especialmente ese escrito, o al menos gran parte de él, dado que el mismo Maezumi me lo leyó cuando me hospedaba en su casa y Zendo, en Los Ángeles.
Durante la mayor parte del tiempo que estudie con Aitken Roshi, y a sugerencia de él, siempre pasaba por los ángeles, ya sea de ida o del regreso, y me encontraba con mi querido maestro Taizan Maezumi Roshi para compartir cosas comunes de la vida y a la vez clarificar mi práctica Zen con este maestro, al que recuerdo con agradecimiento, inmenso afecto y gratitud, un maestro cuya claridad y profundidad en el cuarto de Dokusan no he hallado en otra parte.
Creo que este escrito fue el prólogo de algún libro, a posteriori. No lo sé.
Simplemente lo comparto aquí con todos ustedes, recordando en esta tarde lluviosa y en este año preñado, la presencia de mi querido Maestro Taizan Maezumi Roshi.
Augusto Alcalde
Dojo del Puente de Otoño
Primeros días de enero del 2011
En Zen ha entrado en un nuevo campo en occidente, y sus raíces son las vidas de los nacidos aquí y que siguen el camino con sinceridad y diligencia, involucrando a la totalidad de su cuerpo y mente.
Al considerar la diversidad del ambiente social, cultural, tradicional y espiritual en el que vivimos, me doy cuenta de su riqueza y potencial evidente.
Cada disciplina y cada tradición posee métodos y medios propios para explorar el universo.
Yo mismo soy ciudadano estadounidense desde hace unos 25 años, pero nací en Japón y me eduque y en el templo de mi padre.
Si pasáramos por alto este complejo entramado cultural y espiritual, y abrazáramos ciegamente la tradición japonesa, nos ahogaríamos en aguas estancadas.
Pero si olvidáramos la tradición, nos veríamos arrastrado por el aluvión de conceptos e ideas.
No obstante, lo que veo a mi alrededor, son estudiantes del camino, son innumerables flores de variedades desconocidas en Japón.
"Cuando el globo ocular de Gautama se desvanece,
las níveas flores de ciruelo son sólo una rama.
Se convierten en espinos aquí y en todas partes, ahora mismo.
Alegre, el viento primaveral sopla con fuerza."
Nyojo Zenji.
Para comprender nuestra Verdadera Naturaleza tenemos que "desvanecer el globo ocular de Gautama".
Cuando lo hacemos, nuestra existencia se manifiesta como las flores de ciruelo, y nuestra vida cotidiana se convierte en arbustos espinosos.
Cuando las flores de ciruelo inician la primavera, la primavera impregna a todo el mundo, y el mundo entero se abre y florece como la flor de loto.
Es el viejo ciruelo y son las innumerables flores, los Budas y todos los seres, nacimiento y muerte, ilusión y despertar, montañas y ríos, lunas y nubes.
Quisiera que todos aquellos que han pasado un crudo invierno, de fuertes nevadas y vientos helados, se descubrieran como la primavera atemporal.
Las 10 direcciones son las flores sin límite, en modo alguno orgullosa de su fragancia.
Es mi más ferviente deseo que esta nueva era de práctica abra la puerta del "Tesoro de la Visión del Genuino Dharma" en este continente y en todo el mundo.
Nyojo Zenji celebra, el primer día del año es auspicioso, innumerables cosas y situaciones son completa y frescamente nuevas, y la gran asamblea reflexiona mientras las flores de ciruelo inauguran la primavera temprana.
Hakuyu Taizan Maezumi
Centro Zen de Los Ángeles
Primero de enero de 1986
http://www.worldlingo.com/ma/enwiki/es/Taizan_Maezumi
