Zen (Ch’an) en Movimiento Zen Chi Kung: Actividades del 2010,año del Tigre de Metal

Zen (Ch’an) en Movimiento

Zen Chi Kung

Dojo del Puente de Otoño

Algunos lugares: en La Quebrada, Río Ceballos, y Barrio La France, Córdoba

Además de continuar con los talleres que ya vienen siendo desarrollados, este año (20010, año del Tigre de Metal) vamos a abrir nuevos espacios en Argentina, Chile, México y Hawaii (vean por favor info. sobre la Escuela mas abajo), siempre en la concepción de trabajar con grupos chicos, con relación personalizada con el guía, con un enfoque de aprendizaje Tradicional, especialmente ligado a la Tradición del Zen y el Taoismo Original, tanto Chino como Japonés, y cuidando profundamente la armonía del grupo y la afinidad de las búsquedas y practicas de y entre los/as estudiantes.

Los campos de práctica y aprendizaje son:

* Practica de la Atención Plena, llamada Zazen (T’so Ch’an en chino)

*Chi Kung, entendido como la práctica y realización experimental y vivencial

de la Energía Vital,

*Practica de las Artes Internas de Movimiento (y Marciales…), con énfasis en el

Tai Chi Chuan y el Pa Kua Chang.

*Practica de las Artes de Chi Kung Originarias, El Pa Tuan Ching (8 Piezas de Lana) y otras de la tradición del Shao Lin y el Wu T’ang originadas por el maestro Bodhidharma.

*Estudio teórico de los elementos necesarios para la comprensión de la practica, desde el Buddhismo, el Zen, El Camino del Tao. la Medicina Tradicional China.

*Además de elementos complementarios que puedan enriquecer la practica y el estudio de estas áreas, tanto desde las tradiciones de Asia como de Abya Yala, Nuestra Tierra.

*El campo de la práctica, aprendizaje y realización es el llamado “Aprehender el Tao con el Cuerpo”, y el eje es la práctica del Zen (Atención) en el contexto del movimiento, de acuerdo a las “Artes Internas del Movimiento” chinas (Nei Chia Ch’uan).

*El formato (que se acuerda con los grupos) es el de un taller intensivo cada mes, y además estudio y guía personalizada durante el resto del mes a través de la Web, medio por el que además se acercaran materiales de estudio teóricos.

Se alienta a los/as participantes a agruparse por afinidad y cercanía para continuar y pulir la practica en los intervalos.

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Así que, si no estas buscando un “Instructorado” o “profesorado”, ni un Maestro místico y superior a quien seguir, o LA escuela o practica única y verdadera, si ya te cansaste de las búsquedas manipuladas por los/as guías y las instituciones, de los cursos que solo te venden el próximo “nivel”, de las graduaciones, de la competencia, y tienes ganas de comenzar una practica y aprendizaje sin un final ni mapa de territorio, como la vida misma, que ocurra en lo cotidiano y en nuestra vida latina y laica, sin que crezcan alas o surjan experiencias magnificentes o soluciones facilistas o dulzones a los desafíos existenciales, sociales y planetarios del ser humano y la Vida, quizás este sea un lugar para comenzar a aprender..

conéctate y lo vemos e indagamos juntos, ya que:

La escuela se reserva en todos los casos el derecho de admisión y permanencia en los cursos y actividades, así como a entrevistar previamente a los/as postulantes con el objeto de clarificar la afinidad de las búsquedas e intereses comunes, condición necesaria y determinante para una relación de aprendizaje creativa y armoniosa.

Hay tantos Caminos como Corazones, y el estar o tratar de estar en el que no nos es afín y natural, tanto en el campo del aprendizaje como en el de la enseñanza, nubla el Horizonte.

Augusto Al Q’adi Alcalde

Todo el programa y materiales esta con copyright, y no hay personas autorizadas a enseñarlo, salvo los guías autorizados en Hawaii, y Australia.

El “Dojo del Puente de Otoño”

Un Dojo flotante, itinerante, trashumante que se establece alí donde los corazones y los pasos comparten este Tao-Dharma-Camino de Liberación personal y social de todos los seres.

Se establece como una Zona Temporariamente Autónoma, por el tiempo que dure nuestra práctica y aprendizaje común, y esparce sus chispas cuando sus pasos huellan otros territorios, de nuestra Madre Tierra, en libertad.

El Dojo es un sencillo y humilde lugar de encuentros y prácticas en el que se desarrollan talleres y actividades relacionadas con las artes, El Zen, prácticas “internas”, y de Cambio Social, así como consultorio de Terapéuticas Naturales, especialmente terapéuticas Tradicionales Chinas e Indígenas de Nuestra Tierra.

Al momento..... esta situado en Río Ceballos, La Quebrada, frente al Río Izquitipe

Contacto: saludrebelde@yahoo.com.ar

Director y docente:

Augusto Al Q’adi Alcalde

*Único representante autorizado (desde el año 1974) de la Escuela Chin Lien, del Tai Ch’i Chuan (estilo Chen Antiguo) de la Forma de la familia Huang Pei, a través del Shih Fuh Yuan Chueh, para Argentina y Latino América, Malasia, Hawaii y Australia.

*Sucesor Dharma del Shifu Yuan Chueh (año 1974-78) en el Camino del Ch’an (Zen Chino, y las Artes internas de Movimiento “Nei Chia Ch’uan)

*Sucesor Dharma de Robert Aitken Roshi (Hawaii año 1984), en el Camino del Zen.

Currículum abreviado de Augusto:

(Referido a estas tematicas...)

*Sucesor Dharma de la escuela y enseñanza del Shih Fuh Yuan Chueh (Chin Lien Chia) con la máxima graduación: “Shih Fu Tao Shih” en el año 1974.

*Dr. (Ph.D.) en Medicina Tradicional China por la “Chin Lien Taoist School” (rama de Los Ángeles-California).

*Sucesor Dharma (primera generación) de Robert Gyo’Un Aitken (Roshi) en el Linaje Soto-Rinzai de Buddhismo Zen con la graduación de “Roshi” (graduado para enseñar en 1984-Hawaii, y “Transmisión Dharma” en 1989-Argentina).

*Estudios, publicaciones y experiencia docente internacional en los campos que atañen al programa de la Escuela en Hawaii, California, México, Chile, Australia, Malaysia.

*Enseñando Zen (Ch’an), Artes Internas del Movimiento Chinas, y practicando Medicina Tradicional China por mas de 30 años desde en año 1974 (nacional e internacionalmente, Argentina, México, Chile, Australia, Hawaii, Estados Unidos, Malasia)

*Docente en el Curso de Medicina Tradicional China avalado por la Universidad de Beijing (China) y la Fundación Shanti Om en el área de “La MTCh como medicina y practica de Cambio Social”.

*Miembro docente del equipo de “Inner Key” (Biofeedback & consciousness exploring and harmonizing workshops) con la fundadora, Dra Liana Mattulich, en Colorado, Usa.

Miembros Honorarios y asesores de áreas:

*Shih Fuh Yuan Chueh del Templo Po Yun (China), fundador de la escuela, maestro de Ch’an (zen Chino) y del Camino del Tao. Escuela “Chin Lien-Loto Dorado” (China).

*Dr (MTCh) Yue Jiangxi: Miembro honorario y asesor en Medicina Tradicional China.

*Shih Fuh Zhang Yueqing: Miembro honorario y asesor en el área de

Artes Internas del Movimiento Chinas.

*Xie Zhihua: Miembro Honorario, Maestro Curador en Malaysia (Malaca), herborista y terapeuta indígena.

*MTCh Dr Yin Pengzhi: Miembro Honorario y asesor en el área de Practicas de la Energía Vital Ch’i.

Copyright © 2001

Cierre de la practica Zen del año 2010 en el Dojo del Puente de Otoño

Con un encuentro de practica y de estar, cerramos el año en el Dojo de la Quebrada...

Hubo Practica del Zen en Movimiento, compartir experiencias, cocinar y comer juntos....

En el verano tendremos uno o dos intensivos,
uno a fines de Enero, y el otro a mediados de febrero.
Dadas las caracteristicas de la practica y de la relacion de Aprendizaje,
recomendamos anotarse al menos tentativamente con anticipacion,
dado que tenemos lugar para no mas de 10 personas....

Info del Dojo y la practica en:
http://zenenmovimiento.blogspot.com/2010/01/zen-chan-en-movimiento-zen-chi-kung.html

Salud!!!

Entrada al Dojo...

Gran foto...

Kuan Yin

Robert Aitken Roshi y Taizan Maezumi Roshi...

Butsudan

En el Jardin tomando mate...

Loba Sensei....Guardiana del Dharma...

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"Hay una práctica de un Buddha que no busca hacer un Buddha.
Así la práctica de un Buddha es no hacer un Buddha.
Esto es el Genjo Koan, la actualización y realización del Koan.
El Buddha incorporado, hecho cuerpo, no hace un Buddha.
Cuando canastos y jaulas son soltados, un Buddha sentado no interfiere con el hacer un Buddha"

Dogen Zenji

Y algo mas pa' brindar:

"Dispara una flecha con un arco sin cuerda,
hacia ningun blanco

Nunca le daras al centro
Pero miralo de este modo.....
Nunca vas a errar....."

Asi que lo que tenemos es el arco sin cuerda, la flecha y el acto de disparar.
Esa flecha es nuestra Verdadera Naturaleza...

Salud!
Augusto
saludrebelde@yahoo.com.ar

Zen, Vida Cotidiana y el surgimiento de una Nueva Subjetividad
Charla de Augusto Alcalde (Roshi)

Asumiendo la responsabilidad, por Robert Aitken Roshi

Amigos/as del Dojo, hace un tiempo me puse a traducir una entrevista de Aitken Roshi, y como parte del interesante proceso despues de su muerte, la relei y me sigue gustando.
Interesante lo de Budhismo y Anarquismo, me recuerda nuestras innumerables charlas en afinidad sobre el tema, especialmente sobre P. Kropotkin y su "La Ayuda mutua" ( http://www.solidaridadesrebeldes.kolgados.com.ar/spip.php?article137&var_mode=calcul ) , y sobre Gustav Landauer, llamado "el Anarquista Mistico"....
Tengo un par mas para traducir, que compartire a su momento...
Por ahora va esta....
Salud!!!

Augusto

Asumiendo la Responsabilidad

Una charla de Robert Aitken Roshi

al encuentro de miembros de la Comunidad Budista por la Paz

(Buddhist Peace Fellowship)

Junio 23, 2006

(Traducción de Augusto Alcalde)

Hola a todos/as: estoy feliz de poder dirigirme a Uds., y así tomar parte en su convocatoria. Es muy apropiado que nos encontremos, un tiempo muy apropiado de hecho.

Este es un punto importante en nuestra historia de la religión, y en realidad de nuestra historia secular y laica que tenemos que comprender, tenemos que poder atrapar y internalizar, de un modo tal que podamos hacerlo propio.

No cometan errores. Los Neo Conservadores/as están traicionándonos a nosotros (norteamericanos) y a nuestra herencia política. En solo un corto periodo, los ideales, trabajo de campo y elementos de la justicia social que fueron colocadas en su sitio por Franklin Delano Roosevelt y aquellos/as que lo apoyaban setenta años atrás han sido borradas completamente de un modo tal que aun nuestra constitución esta siendo cuestionada.

Aun los árboles y los ciervos, protegidos por otro Roosevelt una generación atrás, están ahora en peligro.

Al mismo tiempo, nuestra nación ha lanzado un despiadado curso de imperialismo asesino.

Nosotros estamos en un lugar importante en nuestra historia religiosa también. Los escándalos agitan la Iglesia Católica, las iglesias protestantes también son populares de tanto en tanto por motivos que parecen ser superficiales, y otras veces por otros que parecen ser razones bien oscuras.

Los fundadores Budistas en el Occidente están ya sea muertos/as o cerca de morir, y sus sucesores parecen estar recién comenzando a encontrarse a si mismos, para hablar de un modo generoso. Los Islámicos y los Judíos están unos y otros en la mira de una guerra sangrienta.

Spengler llamo a tales puntos “encrucijadas históricas”, como este que hemos alcanzado, “épocas”, dándole un peso apropiado a gestos que de otro modo parecen solo ser parte de una escena.

Yo veo a la crisis presente, una crisis que es cultural y religiosa, en términos del Mahayana, pero nosotros en la Comunidad Budista por la Paz (Buddhist Peace Fellowship) venimos de y estamos hechos/as de muchas clases de Budistas.

Aquellos/as de Uds. que encuentran su hogar en el Theravada o en el Vajrayana como tradiciones, tendrán a su vez que buscar la analogía apropiada.

Están así atascados/as aquí con alguien como yo que ha crecido en la tradición Zen del Mahayana, y a su vez confío en que Uds. serán capaces de usar mis palabras en correspondencia con los puntos que les sean mas familiares, y realizar que el momento presente es en verdad una época para todos/as nosotros/as.

Es posible mostrar que en el curso de la historia, las épocas han marcado al Mahayana con un firme desplegarse de la religión, hacia el Comienzo, el Principio, con la experiencia del Buda bajo el Arbol Bodhi, este movimiento ha capacitado a los/as estudiantes a tomar el parpadear de la Estrella de la Mañana y el vasto universo de sus implicaciones mas y mas hacia dentro de sus corazónes.

Ustedes y yo no estaríamos aquí si no fuera por la sangre derramada en los esfuerzos de los “caballos de trabajo” del pasado, que dieron los pasos que era necesario dar, por ejemplo, hacer a este encuentro posible y apropiado.

Escaneando nuestro árbol de la herencia, hay algunos nombres importantes que se destacan.

Baizhang Huaihai es uno de los que se destaca, para mí. Nacido solo siete años después de la muerte de Huineng, el sexto maestro fundador, y el mismo un heredero Dharma de Mazu Daoyi, el fue así una parte del florecimiento del Ch’an temprano que fue también fertilizado por tales ilustres figuras como Yunyang Tansheng y Nanguan Puyuan.

El Buddhismo clásico evoluciono a lo largo de esto en paralelo con las enseñanzas de aquellas figuras tempranas. Los discípulos del Buda y sus sucesores/as a traves de muchos cientos de años han mantenido la enseñanza de su fundador como un sistema cerrado, con los seguidores laicos/as esperando ansiosamente el renacimiento como monjes, que son los que tienen la palabra verdadera-y en el medio apoyando a los afortunados monjes de su tiempo y ocupándose de sus necesidades y bienestar. Los maestros occidentales Theravadas están rompiendo algunos de estos modos, y los invito así a hablar por si mismos en este encuentro.

Cuando Baizhang estaba activo, en los siglos octavo y comienzo del noveno de nuestra era, eran todavía monjes Mahayana que aplicaban los preceptos antiguos dentro de su limite exclusivo:

un monje pregunto:”en el cortar plantas, hachar leña, y cavar el suelo, habrá alguna forma de retribución por el obrar equivocado?”

Baizhang dijo:”Uno no puede decir definitivamente que hay un hacer erróneo. Como puede uno decir definitivamente que no hay un hacer errado?”

El hacer, el obrar equivocado no es algo que simplemente esta allí afuera. Subyace en tu intención, si es que esta allí en absoluto. Alguien tiene que limpiar el cepillo y hachar la leña. Tu pregunta es literalmente clásica, es tiempo ahora de abrir el sistema. No eres así un especialista que puede sostenerse a si mismo en soledad lejos del mal Karma mediante el hacer que otro haga tus malas acciones.

Baizhang clarifica este punto en un dialogo con Yunyan, el que se convirtió en un ancestro en la Escuela Soto:

Yunyan pregunto:”Todos los dias tenemos que trabajar. Para quien lo hacemos?”

Baizhang dijo: “Hay alguien que lo requiere”.

Yunyan dijo: “Por que no dejamos que esa persona lo haga?”.

Baizhang dijo:”No tiene herramientas.”

Cual es el antecedente del pronombre “el”? podría ser “ella”, por supuesto, dependiendo en quien esta preguntando. El Mahayana surge con esta pregunta, esta cuestión.

El o ella esta ya hecha cuerpo-carne, por supuesto, pero no reconocido/a.

Es solo cuando el o ella es reconocido/a, de una vez y para siempre, que el Dharma se puede manifestar, es solo cuando el o ella (comprende) “under-stands”, se “para-abajo” que el Buda Dharma Ch’an se puede manifestar.

Algunos de los contemporáneos de Baizhang simple y solamente ocuparon algunas alas en monasterios esotéricos o Tiantai. De acuerdo con la tradición, fue Baizhang el que formulo el primer código monástico para un monasterio Ch’an independiente, el código que aun hoy todavía subyace en las reglas y regulaciones de la vida monástica Zen.

Cuando Baizhang estaba en sus ochentas sus monjes sintieron que el debería descansar, y no aparecer con los otros al tiempo del Samu. Le ocultaron sus herramientas, y así le dieron la oportunidad de proferir su más famoso dicho. Al tiempo de la próxima comida, se encerró y rechazo su alimento, diciendo, “Un dia sin trabajo es un día sin comida”.

Esto llevo a la expresión que esta conectada con Samu: “todos/as invitados/as”. Todo el mundo llega.

Esto pone la responsabilidad por el Dharma en cada estudiante, allí donde esta y pertenece. Ha tomado muchos siglos de procesos y algo más para que este cambio aparezca con su propio ser, y de ningún modo ha terminado. El proceso es la “Laicización”.

Yo recuerdo cuando unos treinta años atrás visite las Sanghas Zen de Los Ángeles y San Francisco. En los periodos de preguntas, se me preguntaba acerca de la práctica laica.

Esto era un poco como preguntar a un pez como son las cosas allí en el mar. La pregunta simplemente no surgía en la exclusivamente laica Sangha Diamante.

Era, aun así, completamente natural en el San Francisco Zen Center y el Centro Zen de Los Ángeles, donde había dos vías de entrenamiento y practica, laica, y clerical.

La vía laica era inferior a la clerical, y al mismo tiempo el camino hacia arriba excluía la realización. Recuerdo la objeción a un nuevo director de la Sangha de San Francisco, de que ella no había tenido la visión de la Gran Cuestión.

Esto es, que ella no había tenido la visión de lo que el Buda vio sentado allí bajo el Arbol Bodhi tiempo atrás.

Todo el Mahayana ha evolucionado a partir de esa visión, la vaciedad de todas las cosas, la inclusión de todo en cada ser, y la naturaleza preciosa de cada ser en si mismo/a- todo esto como un libro cerrado para la nueva persona en posición ejecutiva cuyo éxito descansaba en el haber sido una buena persona con habilidades administrativas, que habían sido afiladas en una vida completa de interacción en la sangha.

Corro el riesgo de caer en otra clase de engreimiento aquí. Mientras es importante para nuestra Mahasangha que este sazonada con personas de realización, hay algunos/as que ven el punto en las bromas de Hakuin y Dogen, y que al mismo tiempo no se sienten confortables en un sillón de maestros, que ata.

Esas son las luminarias hacia las cuales el Dalai Lama, por ejemplo, se vuelca con sus dilemas.

La plenitud y realización en el Dharma no requiere una cierta posición social.

Aun más, es importante que no estemos atrapados en una falsa tradición.

Al rastrear nuestra historia hacia atrás a traves del Lejano Este, es claro que heredamos la presunción de que los/as estudiantes del Dharma no se involucran ellos mismos en la acción política. Yo estoy convencido de que esto es una clase de punto fijo como el sexismo, que no es esencial para el Dharma.

El movimiento del Mahayana nos ha capacitado claramente para tocar el Irak y el Darfur en nosotros/as mismos/as y en mi, y el interés y preocupación por esas partes de nosotros mismos/as es seguramente compartida en la Comunidad Budista por la Paz (Buddhist Peace Fellowship). Nos alienta a actualizarnos con nuestra lectura de Robert Fisk y Antonia Juhasz y a hablar y también actuar de acuerdo con esto.

Aquellos que quieran continuar buscando conexiones deberían hacerlo, pero es en el leer y en las conversaciones con los amigos/as y maestros donde tales búsquedas son completadas y realizadas. Aquellos indecisos/as deben reconocer que aguaran la función si insisten en que la Comunidad Budista por la Paz camine despacio y sirva como un medio en sus búsquedas. Nuestro proceso es suficientemente lento y lleno de equívocos así como es ya.

Justo como los Estados Unidos están todavía buscando el poder vivir de acuerdo con las proclamaciones de Abraham Lincoln, así también el Buddhismo Mahayana y sus seguidores todavía buscan vivir de acuerdo con las visiones de los/as genios Budistas del siglo ocho, los que a su vez descansan en las propias proclamaciones del Buda.

Los votos antiguos que nosotros tomamos no son más que sentido común profundo.

El hecho de ver que los/as Iraquíes son mis hermanos y hermanas no necesita estar envuelto en hábitos color azafrán.

La Comunidad Budista por la Paz es nuestro vehiculo, justo como otros modos de Buddhismo son también vehículos. Usémosla como vehiculo hacia el más común de los sentidos que podamos conjurar.

Nuestro modelo son los Dukabors, los que quemaron sus casas y marcharon completamente desnudos como un modo de exponer y afirmar sus “sentidocomunicos” puntos humanos. No los despreciemos como simplemente Dukabors. Ellos son hermanos y hermanas, aun con sus desnudos pitos y tetas y todo lo demás. Ellos/as son su propio vehiculo y pueden enseñarnos algo también.

Los "Tres Cuerpos del Buddha", él Trikaya, puede ser probado en una dimensión muy clara y concreta, como pitos y tetas, sino que es lo que estamos haciendo aquí? Solamente haciendo una marcha detrás de una bandera y haciendo sonar tambores? Namu Myoho Renge Kyo! Todos hemos hecho en todo y es bastante entretenido.

Pero ahora con la cultura humana yéndose a través del inodoro, con Sessho y Bach y Shakespeare haciendo "glug glug", es tiempo ya de sacarnos nuestros mantos color azafrán y hacer resurgir nuestra resistencia desnuda y vehemente.

Bueno entonces, el Trikaya.

Para comenzar no hay un si-mismo esencial, no hay alma (o espíritu). El Dharmakaya no está hecho de ángeles cantando "saludos a María", Nembutsu o cualquier otra cosa.

Justo aquí estamos enfrentados con las dificultades de la religión comparativa. Es difícil alcanzar la armonía con los musulmanes a través del Corán y su justicia social si es concebida como una de la Era de Bronce.

Los Musulmanes mismos han alcanzado la armonía mediante el uso juicioso de la acomodación y la metáfora en el movimiento de la Sabiduría Perenne. Aún como líderes de sus movimientos.

Esto es una constelación extensa que se extiende desde la Teosofia para incluir tales luminarias como Mircea Eliade y Ananda Coomaraswami. Es una constelación formidable y no siempre completamente convincente.

Es mucho más fácil encontrar la armonía en nuestras camas, murmurando simplemente “Goojee goojee goo.”

Preguntenles a las muchas parejas en Tailandia que son musulmanes y budistas. Ellos no te hablarán acerca de las charlas con su almohada pero sus sonrisas y las sonrisas de sus niños señalarán justamente el punto.

Luego está el Sambhogakaya.

Tú quieres un "alma" o "espíritu"? Hay sólo un lugar donde encontramos esta alma o espíritu, y éste es allí donde es compartido, y no simplemente con nuestros compañeros.

Los biólogos progresivos conjeturan que cada hoja de cada árbol contiene la memoria universal. El niño está listo para estar seguro de que el sapo y la serpiente de cascabel son buenas madres hasta que los adultos los persuaden de lo contrario. La totalidad del universo está saltando también en una interrelación, en un fascinante montaje de unión.

Los pájaros lo hacen, las abejas lo hacen, porque la unión está ya allí, impelida para ser confirmada una y otra y otra vez, cada toque en el momento es otra confirmación de la propia visión del Buda de como las cosas fueron al comienzo.

Finalmente, el Nirmanakaya.

Este es el punto- no él vacío o aquel que es todo inclusivo- este es el punto mismo.

Un día Baizhang y Mazu estaban caminando juntos. Súbitamente un pato salvaje voló por allí. Mazu dijo, ¿" Que fue eso"?

Baizhang dijo, "un pato salvaje".

Mazu dijo, "adonde fue?

Baizhang dijo, "voló a lo lejos". Mazu aferro la nariz de Baizhang y le dio un fuerte tiron. Baizhang gritó en medio del dolor, " Bueno! Cuando fue que voló a lo lejos?" (4) (8)

Esta es la historia de Kensho (realización) de Baizhang, pero del mismo modo que sucede con muchos estudiantes, él Kensho fue de sólo el comienzo para Baizhang (ir a las notas al final de este escrito para la continuación de esta historia)

Gira, ve hacia tu propia experiencia. No hay nada que sea "el todo y el final” en el kensho, y aquellos que implican lo contrario no saben de lo que hablan. Uno tras otro surge allí afuera, y en la mente también. Cuán afortunado es el ser un ser humano!.

Mucha gente ha aprendido a tratar los puntos como un continuum.

Juntan los espacios entre los puntos, y terminan con sólo una línea que diluye los puntos y los espacios también.

Qué enorme lástima! Es justo esto!!! Ouch! Ding!

Algunos puntos pueden ser puntos de giro, de transformación, y me gustaría pensar que esta convocatoria es una oportunidad de ese tipo. Todo está sobre la mesa. Ha sido puesto allí para nosotros.

Como nación estamos en un sendero que va hacia abajo, invadiendo el mundo, como Antonia Juhasz dice, invadiendo el mundo de a una economía por vez. (5)

Estamos nosotros en un sitio desde donde podemos hablar?

Si somos una organización que estaba eximida de impuestos no estamos en un lugar desde donde podemos hablar, estamos constantemente a la defensiva para proteger nuestro estatus, y así no decimos o hacemos lo que pensamos o creemos, y después de un tiempo en realidad hacemos y decimos aquello en lo que creemos y esto es algo ignorado por los conspiradores del mal que estén a cargo y con los cuales podamos estar viviendo.

Las comunidades de base anarquistas se vuelven centros para entrenar a la gente para ser voluntarios en organizaciones sin fines de lucro, por ejemplo. Qué hacer entonces?

Al preparar esta charla, me pregunté a mí mismo, que haría Emma Goldman? Que haría Dorothy Day? Que haría Kathy Kelly? Que haría Baizhang Huaihai?

Eso es fácil. No puedo conjeturar acerca de Baizhang, por supuesto, pero los otros/as seguramente no estarían eximidos de impuestos en absoluto.

Pero si ellos estuvieran exentos (como nosotros lo estamos), que entonces?

Puedo imaginar un diseño en mi cabeza, como de subdividir la propiedad de Alcatraz Avenue en Berkeley, y con un montón de nosotros apareciendo por allí y comprando una pequeña parte. Luego alquilaríamos nuestra parte a compañeros que no quieren tener exención de impuestos de todos modos.

No, eso sería bastante retorcido, probablemente sujeto a indagaciones cuando llega al momento de los impuestos. Es mejor para un grupo de nosotros dentro de la Comunidad el llamarnos a nosotros mismos el “Grupo Informal Anarquista Budista” o algo así y simplemente encontrarnos para un café alrededor de la mesa de cocina de alguien en algún sitio.

Por que "anarquista?"

Porque somos Budistas.

Budismo es anarquismo, después de todo, porque el anarquismo es amor, confianza, no egoísmo y todas aquellas buenas virtudes budistas, incluyendo una falta total de imposición sobre el otro.

Durante el siglo XIX y aún el comienzo del 20, los anarquistas europeos y luego los americanos ocuparon escenarios respetados en circuitos de conferencias desde Boston y Nueva York y a través del continente hacia Seatle, San Francisco y Los Angeles.

Esta extensa lista de distinguidos conferenciantes incluía al anarquista Har Dayal, autor de "La Doctrina Del Bodhisatva en la Literatura Sanscrita", un texto importante que debería estar en todas nuestras bibliotecas, en que llegó a los circuitos de conferencias de América desde India a través de Londres para inspirar a nuestros abuelos y a sus padres.

Hoy estamos levantados en contra del rostro de hierro de una opinión pública cuidadosamente moldeada. Desde la tragedia de Haymarket en 1886 hasta los juicios de Sacco y Vanzetti en 1921, hubieron en los Estados Unidos casi medio siglo de comportamiento arreglado, por mentes sangrientas, y al final exitoso, para borrar al anarquismo y sus devotos de todo discurso civilizado.

Hasta este día, aún en un encuentro como el nuestro, la misma palabra "anarquista" evoca a un extranjero mal peinado con una bomba a punto de estallar en el bolsillo de atrás de su pantalón. Podría así parecer mejor el mantener las dos palabras en dos pequeñas cajas separadas.

Pero eso no funciona. Vayan a Google, pongan las palabras "Anarquismo Budista", y vean lo que pasa. El número de links los va a sorprender.

Más aún, excepto por las referencias al artículo que lleva ese nombre escrito por Gary Snyder en el primero de los "Diarios por la Protección de Todos los Seres" allí en 1962, todos los encuentros serán acerca de él Budismo Clásico, en las propias palabras de Buda. El ensayo de Gary referido al sutra Hua Yen es muy bueno, pero hay un mundo de otras posibles referencias Mahayana.

Los "Tres Cuerpos del Buda," por ejemplo.

Todo en realidad está vacío, personalmente interconectado, y es precioso en sí mismo.

No necesitamos algún tipo vestido con manto color azafrán que nos cuente eso.

Aparte de lo que encontramos en Google y de cualquier clase de Budismo, nuestro sentido común nos dice lo mismo. El Anarquismo tiene sentido aunque muchos pongan caras de hierro, a pesar de las repercusiones de la tragedia de Haymarket y todas las despiadadas persecuciones que la siguieron, además de los juicios y las ejecuciones.

La voz solitaria y temblorosas de Lucy Parsons nos coloca en una vergonzosa situación(6)

Es ya tiempo de colocarnos a nosotros mismos en la posición donde no tenemos nada que proteger.

Ningún ego grupal allí. No nombre, no slogan.

Como el rey Christian X de Dinamarca podemos todos nosotros usar como nuestra ropa la estrella amarilla.

Podemos todos agitar la bandera negra, sin color ni diseño. Es el diseño lo que nos hace a nosotros dentro de ella. Hay sólo una cosa que funciona el frente de las caras de hierro, y eso es la decencia. Mediante el ser decente, no quiero decir ser agradable, lo que quiero decir es la responsabilidad Mahayana.

No es agradable bloquear la entrada. Una conducta Mahayana decente implica comportarse apropiadamente.

Es seguramente apropiado en estos días en los que se justifica la tortura y el fósforo blanco como armas, sostener un espejo inexorable para los amigos que están haciendo surgir el infierno en nuestro nombre- y luego seguir a través de ello con una agenda esencial que no es necesariamente legal, como el contrabandear medicina al pueblo de Irak- el programa de Voices in the Wilderness (Voces en lo Salvaje) antes que la situación se vuelva demasiado peligrosa- o establecer un hogar intermedio para los prisioneros recientemente liberados, como el Olympia Zen Center, o el alimentar a los necesitados, cinco días por semana, semana tras semana por años y años, así como las casas de Catholic Worker que existen a través del país.

La agenda, la tarea esencial no es un hobby, después de todo.

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Notas:

(1) para él Buddhist Peace Fellowship (Comunidad Buddhista por la Paz), en circuito cerrado de televisión, junio 23, 2006

(2) Thomas Cleary, traductor, en Saying and Doings of Pai-Chang: Ch’an Master of Great

Wisdom (Los Angeles: Center Publications, 1978), p. 42.

3 Ibid., p. 26.

4 Nelson Foster y Jack Shoemaker, The Roaring Stream: A New Zen Reader

(Hopewell, NJ: The Ecco Press, 1996), p. 59.

5 Antonia Juhaz, The Bush Agenda: Invading the World One Economy at a time (New

York: Regan Books, 2006). Este es un libro escrito concisamente, meticulosamente anotado, que pide desesperadamente ser leído asimilado y actuado

6 Lucy Parsons, la viuda de Albert Parsons, que llevó adelante su trabajo en frente a las grandes dificultades después de la ejecución relacionada con Haymarket. Esto es feliz de reportar que al día presente el Lucy Parsons Center, una librería manejada colectivamente que es también un centro comunitario, está abierto a los visitantes y clientes en Boston's South End.